Chemosh: Antigo Deus dos Moabitas

Chemosh era um antigo deus dos moabitas, um povo semita que vivia na área da atual Jordânia. Ele era o deus principal dos moabitas e era adorado na forma de um bezerro. Acreditava-se que Chemosh era um deus poderoso que poderia trazer boa e má sorte. Ele também estava associado à fertilidade e à proteção de seu povo.

Símbolos e adoração

Chemosh era freqüentemente representado por um bezerro, e seus adoradores faziam sacrifícios a ele na forma de animais e outras ofertas. Ele também estava associado à lua, e seus adoradores costumavam fazer oferendas a ele durante os eclipses lunares.

Legado

Chemosh era uma figura importante no mundo antigo, e seus adoradores acreditavam que ele poderia trazer boa e má sorte. Ele também estava associado à fertilidade e à proteção de seu povo. Hoje, Chemosh ainda é lembrado como uma figura importante na história dos moabitas.

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Chemosh era a divindade nacional dos moabitas, cujo nome provavelmente significava 'destruidor', 'subjugador' ou 'deus peixe'. Embora seja mais prontamente associado aos moabitas, de acordo com Juízes 11:24, ele também parece ter sido a divindade nacional dos amonitas. Sua presença no mundo do Antigo Testamento era bem conhecida, pois seu culto foi importado para Jerusalém pelo rei Salomão (1 Reis 11:7). O desprezo dos hebreus por sua adoração ficou evidente em uma maldição das escrituras: 'a abominação de Moabe'. O rei Josias destruiu o ramo israelita do culto (2 Reis 23).

Evidências sobre Chemosh

As informações sobre Chemosh são escassas, embora a arqueologia e o texto possam fornecer uma imagem mais clara da divindade. Em 1868, um achado arqueológico em Dibon forneceu aos estudiosos mais pistas sobre a natureza de Chemosh. A descoberta, conhecida como Pedra Moabita ou Estela Mesha, era um monumento com uma inscrição comemorativa do c. 860 a.C. esforços do rei Mesa para derrubar o domínio israelita de Moabe. A vassalagem existia desde o reinado de Davi (2 Samuel 8:2), mas os moabitas se revoltaram com a morte de Acabe.

Pedra Moabita (Estela Mesa)

A Pedra Moabita é uma fonte inestimável de informações sobre Chemosh. Dentro do texto, o inscritor menciona Chemosh doze vezes. Ele também nomeia Mesa como filho de Chemosh. Mesa deixou claro que entendia a raiva de Quemós e a razão pela qual ele permitiu que os moabitas caíssem sob o domínio de Israel. O lugar alto em que Mesha orientou a pedra também foi dedicado a Chemosh. Em resumo, Mesa percebeu que Chemosh esperou para restaurar Moabe em seus dias, pelo que Mesa ficou grato a Chemosh.

Sacrifício de Sangue para Chemosh

Chemosh parece ter gostado de sangue. Em 2 Reis 3:27, descobrimos que o sacrifício humano fazia parte dos ritos de Chemosh. Esta prática, embora horrível, certamente não era exclusiva dos moabitas, pois tais ritos eram comuns nos vários cultos religiosos cananeus, incluindo os dos Baals e Moloch. Mitólogos e outros estudiosos sugerem que tal atividade pode ser devido ao fato de Chemosh e outros deuses cananeus, como os Baals, Moloch, Thammuz e Baalzebub, serem todas personificações do sol ou dos raios do sol. Eles representavam o calor feroz, inevitável e muitas vezes consumidor do sol de verão (um elemento necessário, mas mortal na vida; análogos podem ser encontrados em adoração asteca do sol ).

Síntese dos Deuses Semíticos

Como subtexto, Chemosh e a Pedra Moabita parecem revelar algo da natureza da religião nas regiões semíticas do período. Ou seja, eles fornecem informações sobre o fato de que as deusas eram de fato secundárias e, em muitos casos, dissolvidas ou combinadas com divindades masculinas. Isso pode ser visto nas inscrições da Pedra Moabita, onde Chemosh também é referido como 'Asthor-Chemosh'. Tal síntese revela a masculinização de Astarote, deusa cananéia cultuada por moabitas e outros povos semíticos. Os estudiosos da Bíblia também notaram que o papel de Chemosh na inscrição da Pedra Moabita é análogo ao de Javé no livro dos Reis. Assim, parece que o respeito semita pelas respectivas divindades nacionais operava de forma semelhante de região para região.

Fontes

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