Sobre o tempo de uma perspectiva budista
O tempo é um conceito importante no budismo, assim como em todas as religiões. De uma perspectiva budista, o tempo é visto como uma força em constante mudança e evolução que está em constante fluxo. Acredita-se que o tempo é um ciclo de nascimento, morte e renascimento, e que cada momento é uma nova oportunidade de aprender e crescer.
O conceito de impermanência
O budismo ensina que todas as coisas são impermanentes, incluindo o tempo. Isso significa que nada é permanente e que todas as coisas estão mudando constantemente. Este conceito é conhecido como Anicca , e é um princípio fundamental do budismo. Acredita-se que, ao compreender o conceito de Anicca, pode-se obter uma visão sobre a natureza do tempo e como ele afeta nossas vidas.
O poder do agora
O budismo também enfatiza a importância de viver no momento presente. Isso é conhecido como o poder do agora , e acredita-se que, estando atento ao momento presente, pode-se obter uma visão sobre a natureza do tempo e como ele afeta nossas vidas. Acredita-se que, estando atento ao momento presente, pode-se obter uma melhor compreensão do ciclo de vida, morte e renascimento.
Conclusão
O tempo é um conceito importante no budismo e acredita-se que, ao entender o conceito de Anicca e o Poder do Agora, pode-se obter uma visão sobre a natureza do tempo e como ele afeta nossas vidas. Ao estar atento ao momento presente, pode-se obter uma melhor compreensão do ciclo de vida, morte e renascimento e usar esse conhecimento para viver uma vida mais significativa.
Todos nós sabemos o que é o tempo. Ou nós? Leia algumas explicações sobre o tempo sob a perspectiva da física e você poderá se perguntar. Bem, os ensinamentos budistas sobre o tempo também podem ser um pouco assustadores.
Este ensaio examinará o tempo de duas maneiras. A primeira é uma explicação das medidas de tempo nas escrituras budistas. O segundo é uma explicação básica de como o tempo é entendido a partir da perspectiva da iluminação.
Medidas de Tempo
Existem duas palavras em sânscrito para medidas de tempo encontradas nas escrituras budistas,ksanaekalpa.
Aksanaé uma pequena unidade de tempo, aproximadamente um septuagésimo quinto de segundo. Eu entendo que esta é uma quantidade generosa de tempo em comparação com um nanossegundo. Mas para fins de compreensão dos sutras, provavelmente não é necessário medir ksana com precisão.
Basicamente, um ksana é uma quantidade de tempo imperceptivelmente pequena, e todos os tipos de coisas acontecem dentro do espaço de um ksana que iludem nossa percepção consciente. Por exemplo, diz-se que há 900 surgimentos e cessações dentro de cada ksana. Suspeito que o número 900 não seja preciso, mas sim uma forma poética de dizer 'muito'.
Akalpaé um éon. Existem pequenos, médios, grandes e incontáveis (asamhyeya) kalpas. Ao longo dos séculos, vários estudiosos tentaram quantificar kalpas de várias maneiras. Normalmente, quando um sutra menciona kalpas, isso significa um tempo muito, muito, muito longo.
O Buda descreveu uma montanha ainda maior que o Monte Everest. Uma vez a cada cem anos, alguém limpa a montanha com um pequeno pedaço de seda. A montanha será desgastada antes que o kalpa termine, disse o Buda.
Os Três Tempos e os Três Períodos
Junto com ksanas e kalpas, você pode mencionar 'os três tempos' ou 'os três períodos de tempo'. Estes podem significar uma de duas coisas. Às vezes, significa apenas passado, presente e futuro. Mas às vezes os três períodos de tempo ou três eras são algo totalmente diferente.
Às vezes, 'três períodos de tempo' refere-se aos dias anteriores, intermediários e posteriores da lei (ou Dharma ). O Dia Anterior é o período de mil anos após a vida do Buda em que o dharma é ensinado e praticado corretamente. O Dia do Meio são os próximos mil anos (mais ou menos), nos quais o dharma é praticado e entendido superficialmente. Os Últimos Dias duram 10.000 anos, e durante este tempo o dharma degenera completamente.
Você pode notar que, falando cronologicamente, estamos agora nos Últimos Dias. Isso é importante? Depende. Em algumas escolas, os três tempos são considerados importantes e bastante discutidos. Em outros, eles são praticamente ignorados.
Mas o que é o tempo, afinal?
Essas medições podem parecer irrelevantes à luz da maneira como o budismo explica a natureza do tempo. Muito basicamente, na maioria das escolas de budismo, entende-se que a maneira como experimentamos o tempo - fluindo do passado para o presente e para o futuro - é uma ilusão. Além disso, pode-se dizer que a libertação de Nirvana é a libertação do tempo e do espaço.
Além disso, os ensinamentos sobre a natureza do tempo tendem a estar em um nível avançado e, neste breve ensaio, não podemos fazer mais do que enfiar a ponta do pé na água muito profunda.
Por exemplo, em Dzogchen -- a prática central do Nyingma escola do budismo tibetano - os professores falam de quatro dimensões de tempo. Estes são passado, presente, futuro e tempo atemporal. Isso às vezes é expresso como os 'três tempos e o tempo atemporal'.
Não sendo um estudante de Dzogchen, posso apenas tentar entender o que esta doutrina está dizendo. Os textos Dzogchen que li sugerem que o tempo é vazio de natureza própria, assim como todos os fenômenos, e se manifesta de acordo com causas e condições. Na realidade absoluta ( dharmakaya ) o tempo desaparece, assim como todas as outras distinções.
Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche é um professor proeminente em outra escola tibetana, Kagyu . Ele disse: 'Até que os conceitos se esgotem, há tempo e você faz os preparativos; no entanto, você não deve se apegar ao tempo como verdadeiramente existente e deve saber que, dentro da natureza essencial do mahamudra, o tempo não existe: 'Mahamudra, ou 'grande símbolo', refere-se ao ensinamento central e às práticas de Kagyu.
O ser e o tempo de Dogen
mestre zen Dogen compôs um fascículo de Shobogenzo chamado ' Teste ', que geralmente é traduzido como 'Ser Tempo' ou 'O Tempo-Ser'. Este é um texto difícil, mas o ensinamento central nele é que o próprio ser é tempo.
'O tempo não está separado de você, e como você está presente, o tempo não vai embora. Como o tempo não é marcado por idas e vindas, o momento em que você escalou as montanhas é o tempo-ser agora. Se o tempo continuar indo e vindo, você é o ser do tempo agora.'
Você é o tempo, o tigre é o tempo, o bambu é o tempo, escreveu Dogen. 'Se o tempo for aniquilado, as montanhas e os oceanos serão aniquilados. Como o tempo não é aniquilado, as montanhas e os oceanos não são aniquilados.'
