História do taoísmo através das dinastias

O taoísmo é uma antiga filosofia chinesa que existe há séculos. É uma prática espiritual que enfatiza a vida em harmonia com a natureza e o universo. Ao longo das dinastias, o taoísmo evoluiu e mudou, mas seus princípios básicos permanecem os mesmos.

As Origens do Taoísmo

O taoísmo se originou no século 6 aC com os ensinamentos de Lao Tzu. Ele escreveu o Tao Te Ching , que é a base da filosofia taoísta. O Tao Te Ching é uma coleção de 81 versos que discutem o Tao, ou o “Caminho”, e como viver em harmonia com ele.

Taoísmo Durante as Dinastias

O taoísmo tem sido uma parte importante da cultura e filosofia chinesas ao longo das dinastias. Durante a Dinastia Han (206 aC – 220 dC), o taoísmo foi adotado como religião oficial do estado. Durante a dinastia Tang (618 – 907 dC), o taoísmo foi desenvolvido e refinado. O Cânone Taoísta foi estabelecido nessa época, que é uma coleção de textos que ainda são usados ​​hoje.

taoismo hoje

Hoje, o taoísmo ainda é praticado em muitas partes do mundo. É uma religião popular na China e existem muitos templos e santuários taoístas. O taoísmo também é popular em outras partes da Ásia, como Japão, Coréia e Vietnã. A filosofia taoísta ainda é relevante hoje, pois enfatiza a vida em harmonia com a natureza e o universo.

No geral, o taoísmo tem sido uma parte importante da cultura e filosofia chinesas há séculos. Seus princípios básicos permanecem os mesmos e ainda é praticado hoje. O taoísmo é uma prática espiritual que enfatiza a vida em harmonia com a natureza e o universo, e seus ensinamentos ainda são relevantes hoje.

A história do taoísmo - como a de qualquer tradição espiritual - é um entrelaçamento de eventos históricos registrados oficialmente e a transmissão da experiência interna que suas práticas revelam. Por um lado, então, temos o desdobramento, no espaço e no tempo, de do taoismo várias instituições e linhagens, suas comunidades e Mestres, seus eremitas e montanhas sagradas . Por outro lado, temos a transmissão da “Mente do Tao” – a essência da experiência mística, a verdadeira Verdade viva que é o coração de todo caminho espiritual – que acontece fora do espaço e do tempo. O primeiro pode ser registrado, debatido e escrito - em artigos como este. O último permanece mais evasivo – algo além da linguagem, para ser experimentado não conceitualmente, o “mistério dos mistérios” aludido em vários textos taoístas. O que se segue é simplesmente uma representação de alguns dos importantes eventos históricos registrados do taoísmo.

Dinastias Hsia (2205-1765 aC), Shang (1766-1121 aC) e Western Chou (1122-770 aC)

Embora o primeiro dos textos filosóficos do taoísmo - o de LaoziDaode Jing– não apareceria até o Período da Primavera e Outono, as raízes do taoísmo estão nas culturas tribais e xamânicas da China antiga, que se estabeleceram ao longo do rio Amarelo cerca de 1.500 anos antes dessa época. Owu—os xamãs dessas culturas—foram capazes de se comunicar com os espíritos de plantas, minerais e animais; entram em estados de transe nos quais viajam (em seus corpos sutis) para galáxias distantes ou para as profundezas da terra; e mediar entre os reinos humanos e sobrenaturais. Muitas destas práticas encontrariam expressão, mais tarde, nos rituais, cerimónias e técnicas de Alquimia Interior de várias linhagens taoístas.

O Período da Primavera e Outono (770-476 aC)

A escritura taoísta mais importante - a de LaoziDaode Jing- foi escrito durante este período. ODaode Jing( também escritoTao Te Ching ), juntamente com oZhuangzi (Chuang Tzu)e aLiezi, compreendem os três textos centrais do que é conhecido como daojia, ou taoísmo filosófico. Há um debate entre os estudiosos sobre a data exata em que oDaode Jingfoi composto, e também se Laozi (Lao Tzu) foi seu único autor, ou se o texto foi um esforço colaborativo. Em todo caso, os 81 versículos doDaode Jingdefendem uma vida de simplicidade, vivida em harmonia com os ritmos do mundo natural. O texto também explora maneiras pelas quais os sistemas e líderes políticos podem incorporar essas mesmas qualidades virtuosas, propondo uma espécie de “liderança iluminada”.

O Período dos Reinos Combatentes (475-221 aC)

Este período - repleto de guerras destrutivas - deu origem ao segundo e terceiro textos centrais do taoísmo filosófico: oZhuangzi (Chuang Tzu)e aLeizi (Lieh Tzu), com os nomes de seus respectivos autores. Uma diferença marcante entre a filosofia defendida por esses textos e aquela apresentada por Laozi em seuDaode Jing, é esse oZhuangzie aleizisugerem - talvez em resposta ao comportamento muitas vezes selvagem e antiético dos líderes políticos da época - uma retirada do envolvimento em estruturas políticas, em favor de viver a vida de um eremita taoísta ou recluso. Enquanto Laozi parecia bastante otimista sobre a possibilidade de estruturas políticas espelharem os ideais do taoísmo, Zhuangzi e Leizi eram claramente menos – expressando a crença de que se distanciar do envolvimento político de qualquer tipo era a melhor e talvez a única maneira de o iniciado taoísta cultivar a longevidade física e uma mente desperta.

A Dinastia Han Oriental (25-220 EC)

Nesse período vemos o surgimento do taoísmo como uma religião organizada (Daojiao). Em 142 EC, o adepto taoísta Zhang Daoling – em resposta a uma série de diálogos visionários com Laozi – estabeleceu o “Caminho dos Mestres Celestiais” (Tianshi Dao). Os praticantes de Tainshi Dao traçam sua linhagem através de uma sucessão de sessenta e quatro Mestres, sendo o primeiro Zhang Daoling e o mais recente, Zhang Yuanxian.

As Dinastias Ch'in (221-207 aC), Han (206 aC -219 dC), Três Reinos (220-265 dC) e Chin (265-420 dC)

Eventos importantes para o taoísmo que se desenrolam durante essas dinastias incluem:

* A aparência do fang-shi. É nas dinastias Ch'in e Han que a China emerge de seu período de Reinos Combatentes para se tornar um estado unificado. Uma implicação dessa unificação para a prática taoísta foi o surgimento de uma classe de curandeiros viajantes chamada fang-shih, ou “mestres das fórmulas”. Muitos desses adeptos taoístas - com treinamento em adivinhação, fitoterapia e técnicas de longevidade de qigong - durante o período dos Reinos Combatentes, funcionaram principalmente como conselheiros políticos para os vários estadistas rivais. Depois que a China foi unificada, suas habilidades como curandeiros taoístas passaram a ser mais procuradas e, portanto, oferecidas mais abertamente.

* O budismo é trazido da Índia e do Tibete para a China. Isso inicia a conversa que resultaria em formas de taoísmo com influência budista (por exemplo, a Escola da Realidade Completa) e formas de budismo com influência taoísta (por exemplo, budismo Chan).

* O surgimento da linhagem Shangqing Taoist (Caminho da Mais Alta Clareza). Esta linhagem foi fundada por Lady Wei Hua-tsun e propagada por Yang Hsi. Shangqing é uma forma altamente mística de prática, que inclui comunicação com os Cinco Shen (os espíritos dos órgãos internos), viagens espirituais aos reinos celeste e terrestre e outras práticas para realizar o corpo humano como o ponto de encontro do Céu e Terra.

* A fundação da tradição Ling-bao (Caminho do Tesouro Numinoso). As várias liturgias, códigos de moralidade e práticas encontradas nas escrituras de Ling-bao – que apareceram nos séculos 4 a 5 dC – formaram a base de um taoísmo de templo organizado. Muitas escrituras e rituais de Ling-bao (por exemplo, aqueles que compreendem os ritos da manhã e da noite) ainda são praticados nos templos taoístas hoje.

* O primeiro Daozang. O cânone oficial taoísta – ou coleção de textos e escrituras filosóficas taoístas – é chamado de Daozang. Houve várias revisões do Daozang, mas a primeira tentativa de criar uma coleção oficial de escrituras taoístas aconteceu em 400 EC.

Dinastia Tang (618-906 dC)

É durante a dinastia Tang que o taoísmo se torna a “religião oficial” da China e, como tal, é integrado ao sistema de corte imperial. Foi também a época do “segundo Daozang” — uma expansão do cânone taoísta oficial, ordenada (em 748 d.C.) pelo imperador Tang Xuan-Zong.

Debates patrocinados pelo tribunal entre estudiosos/praticantes taoístas e budistas deram origem à Escola de Mistérios Duplos (Chongxuan) - cujo fundador é considerado Cheng Xuanying. Se essa forma de prática taoísta era ou não uma linhagem completa - ou mais apenas um estilo de exegese - é uma questão de debate entre os historiadores. Em ambos os casos, os textos associados a ela carregam as marcas de um profundo encontro e incorporação da doutrina budista das Duas Verdades.

A Dinastia Tang é talvez mais conhecida como um ponto alto para as artes e cultura chinesas. Esse florescimento da energia criativa deu origem a muitos grandes poetas, pintores e calígrafos taoístas. Nessas formas de arte taoístas, encontramos uma estética consistente com os ideais de simplicidade, harmonia e sintonia com a beleza e o poder do mundo natural.

O que é Imortalidade? Esta foi uma questão que recebeu nova atenção dos praticantes taoístas desta época, resultando em uma distinção mais clara entre formas “externas” e “internas” de alquimia. As práticas de alquimia externa envolviam a ingestão de elixires de ervas ou minerais, com a esperança de prolongar a vida física, ou seja, tornar-se “imortal” ao garantir a sobrevivência do corpo físico. Esses experimentos resultaram, não raro, em morte por envenenamento. (Um resultado bastante irônico, dada a intenção da prática.) As práticas de alquimia interna se concentravam mais no cultivo da energia interna – os “Três Tesouros” – como forma não apenas de transformar o corpo, mas também, e mais importante, de acessar o “ Mente do Tao” – aquele aspecto do praticante que transcende a morte do corpo.

Período das Cinco Dinastias e Dez Reinos (906-960 EC)

Este período da história da China é marcado, mais uma vez, por uma inquietante pletora de agitação política e caos. Um resultado interessante dessa turbulência foi que um bom número de estudiosos confucianos “abandonaram o barco” e se tornaram eremitas taoístas. Nesses praticantes únicos, estava incorporado o entrelaçamento da ética confucionista, um compromisso taoísta com uma vida simples e harmoniosa (além da agitação da cena política) e técnicas de meditação extraídas do budismo Chan.

Dinastia Song (960-1279 dC)

O “terceiro Daozang” de CE 1060 – compreendendo 4500 textos – é um produto desta época. A Dinastia Song também é conhecida como a “era de ouro” da prática da Alquimia Interna. Três importantes adeptos taoístas associados a esta prática são:

* Lu Dongbin , que é um dos Oito Imortais, e é considerado o pai da prática da Alquimia Interior.

* Chuang Po-tuan – um dos mais poderosos praticantes da Alquimia Interior Taoísta, conhecido por sua dupla ênfase no cultivo do corpo (via prática da Alquimia Interior) e da mente (via meditação).

* Wang Che (também conhecido como Wang Chung-yang) — fundador da Quanzhen Tao (Escola da Realidade Completa). A fundação de Quanzhen Tao - a principal forma monástica atual do taoísmo - pode ser vista como uma conseqüência da turbulência política do Período das Cinco Dinastias e dos Dez Reinos, que (como descrito acima) produziu praticantes influenciados por todas as três religiões da China: Taoísmo, Budismo e Confucionismo. O foco da Escola da Realidade Completa é a Alquimia Interna, mas também inclui elementos das outras duas tradições. Wang Che foi aluno de Lu Dongbin e também de Zhongli Quan.

Dinastia Ming (1368-1644 dC)

A Dinastia Ming deu origem, em 1445 CE, ao “quarto Daozang” de 5300 textos. É neste período que vemos um aumento da magia/feitiçaria taoísta – rituais e práticas focadas no aumento do poder pessoal (seja para o praticante ou para os imperadores Ming). As práticas taoístas tornaram-se uma parte mais visível da cultura popular, na forma de cerimônias patrocinadas pelo estado, bem como por meio de um interesse crescente nas escrituras de moralidade taoístas e nas práticas de cultivo físico, como qigong e taiji.

Dinastia Ching (1644-1911 dC)

Os abusos da Dinastia Ming deram origem a uma espécie de “reflexão crítica” associada à Dinastia Ching. Isso incluiu um renascimento, dentro do taoísmo, de práticas mais contemplativas, cujo objetivo era cultivar a quietude e a harmonia mental – em vez do poder pessoal e das capacidades ocultas. Dessa nova orientação surgiu uma forma de Alquimia Interior associada ao adepto taoísta Liu I-Ming, que entendia que o processo da Alquimia Interior era principalmente psicológico. Enquanto Chuang Po-tuan colocava igual ênfase na prática física e mental, Liu I-Ming acreditava que os benefícios físicos sempre eram simplesmente um subproduto do cultivo mental.

O Período Nacionalista (1911-1949 EC) e a República Popular da China (1949-presente)

Durante o período da Revolução Cultural Chinesa, muitos templos taoístas foram destruídos e monges, freiras e padres taoístas foram presos ou enviados para campos de trabalhos forçados. Na medida em que o governo comunista considerava as práticas taoístas uma forma de “superstição”, essas práticas eram proibidas. Como resultado, a prática taoísta – em suas formas públicas – foi praticamente eliminada, na China continental. Nessa mesma época, a Medicina Chinesa – cujas raízes estão na prática taoísta – passou por uma sistematização patrocinada pelo Estado, cujo resultado foi a MTC (Medicina Tradicional Chinesa), uma forma de medicina divorciada em grande parte de suas raízes espirituais. Desde 1980, a prática taoísta voltou a fazer parte da paisagem cultural chinesa e se espalhou amplamente para países muito além das fronteiras da China.

Referências e Sugestão de Leitura

• Maspero, Henrique.Taoísmo e Religião Chinesa. Amherst: University of Massachusetts Press, 1981.
• Miller, James.Taoísmo: uma breve introdução. Oxford: One World Publications, 2003.
• Needham, Joseph.Ciência e Civilização na China. Cambridge: Cambridge University Press, 1976 e 1983.
• Wong, Eva.O Guia de Shambhala para o Taoísmo. Boston: Shambhala Publications, 1997.