O que é Mu?

Mu é um editor de código Python de código aberto projetado para iniciantes. Ele fornece uma interface simples e fácil de usar para criar, editar e executar código Python. É ideal para quem está começando a codificar, pois possui uma interface simples e intuitiva e fornece dicas e sugestões úteis para que você comece a trabalhar rapidamente. Ele também possui uma variedade de recursos para ajudá-lo a depurar e otimizar seu código.

Características do Mu

Mu oferece uma variedade de recursos para ajudá-lo a escrever, depurar e otimizar seu código. Esses incluem:

• Realce de sintaxe – Mu destaca diferentes partes do seu código para torná-lo mais fácil de ler e entender.
• Preenchimento automático – O Mu irá sugerir palavras e frases enquanto você digita, tornando mais fácil escrever código rapidamente.
• Depurando – Mu possui uma variedade de ferramentas de depuração para ajudá-lo a encontrar e corrigir erros em seu código.
• Otimização de código – Mu pode ajudá-lo a otimizar seu código para torná-lo mais rápido e eficiente.

Conclusão

Mu é uma ótima opção para quem está começando na codificação. Ele tem uma interface simples e intuitiva e fornece dicas e sugestões úteis para que você comece a trabalhar rapidamente. Ele também possui uma variedade de recursos para ajudá-lo a depurar e otimizar seu código. Mu é uma excelente escolha para quem quer aprender a programar em Python.

Por 12 séculos, estudantes de Budismo zen que se envolvem em koan estudo confrontaram Mu. O que é Mu?

Primeiro, 'Mu' é o nome abreviado do primeiro koan em uma coleção chamadaportão sem portãooubarreira sem portão(Chinês,Wumengua; Japonês,Mumonkan), compilado na China por Wumen Huikai (1183-1260).

A maioria dos 48 koans noportão sem portãosão fragmentos de diálogo entre verdadeiros estudantes zen e verdadeiros professores zen, registrados ao longo de muitos séculos. Cada um apresenta um ponteiro para algum aspecto da dharma , Ao trabalhar com koans, o aluno sai dos limites do pensamento conceitual e realiza o ensinamento em um nível mais profundo e íntimo.

Gerações de professores zen descobriram que Mu é uma ferramenta particularmente útil para romper a névoa conceitual em que a maioria de nós vive. A realização de Mu muitas vezes desencadeia uma experiência de iluminação. Kensho é algo como abrir uma porta ou vislumbrar um pouco da lua atrás das nuvens - é um avanço, mas ainda há mais a ser realizado.

Este artigo não vai explicar a 'resposta' para o koan. Em vez disso, fornecerá algumas informações básicas sobre Mu e talvez dê uma ideia do que Mu é e faz.

O Koan Mu

Este é o caso principal do koan, formalmente chamado de 'Cão de Chao-chou':

Um monge perguntou ao Mestre Chao-chou, 'Tem um cachorro o Natureza de Buda ou não?' Chao-chou disse, 'Mu!'

(Na verdade, ele provavelmente disse 'Wu', que é a palavra chinesa para Mu, uma palavra japonesa. Mu é geralmente traduzido como 'não', embora o falecido Robert Aitken Roshi tenha dito que seu significado é mais próximo de 'não tem'. Zen se originou em China, onde é chamado de 'Chan.' Mas como o Zen ocidental foi amplamente moldado por professores japoneses, nós, no Ocidente, tendemos a usar nomes e termos japoneses.)

Fundo

Chao-chou Ts'ung-shen (também escrito Zhaozhou; japonês, Joshu; 778-897) foi um verdadeiro professor que disse ter realizado grande iluminação sob a orientação de seu professor, Nan-ch'uan (748-835) . Quando Nan-ch'uan morreu, Chao-chou viajou por toda a China, visitando os proeminentes professores Chan de sua época.

Nos últimos 40 anos de sua longa vida, Chao-chou estabeleceu-se em um pequeno templo no norte da China e guiou seus próprios discípulos. Diz-se que ele tinha um estilo de ensino tranquilo, dizendo muito em poucas palavras.

Nesse pequeno diálogo, o aluno está perguntando sobre a natureza búdica. No Budismo Mahayana, a natureza búdica é a natureza fundamental de todos os seres. No budismo, 'todos os seres' realmente significa 'todos os seres', não apenas 'todos os humanos'. E um cachorro certamente é um 'ser'. A resposta óbvia à pergunta do monge 'um cachorro tem natureza búdica' ésim.

Mas Chao-chou disse,Em. Não. O que está acontecendo aqui?

A questão fundamental neste koan é sobre a natureza da existência. A pergunta do monge veio de uma percepção fragmentada e unilateral da existência. Mestre Chao-chou usou Mu como um martelo para quebrar o pensamento convencional do monge.

Robert Aitken Roshi escreveu (emA barreira sem portão),

'A barreira é Mu, mas sempre tem uma estrutura pessoal. Para alguns, a barreira é 'Quem sou eu realmente?' e essa questão é resolvida através de Mu. Para outros é 'O que é a morte?' e essa questão também é resolvida através de Mu. Para mim foi 'O que estou fazendo aqui?''

John Tarrant Roshi escreveu emO Livro de Mu: Escritos Essenciais sobre o Koan Mais Importante do Zen, 'A bondade de um koan consiste principalmente em retirar aquilo de que você tem certeza sobre si mesmo.'

Trabalhando com Mu

O próprio Mestre Wumen trabalhou em Mu por seis anos antes de perceber. Em seu comentário sobre o koan, ele fornece as seguintes instruções:

Então, faça de todo o seu corpo uma massa de dúvidas, e com seus 360 ossos e articulações e seus 84.000 folículos pilosos, concentre-se nesta única palavra Não [Mu]. Dia e noite, continue cavando nisso. Não o considere como nada. Não pense em termos de 'tem' ou 'não tem'. É como engolir uma bola de ferro em brasa. Você tenta vomitar, mas não consegue.[Tradução de Zen sem limites ]

O estudo de Koan não é um projeto do tipo faça você mesmo. Embora o aluno possa trabalhar sozinho a maior parte do tempo, comparar seu entendimento com o de um professor de vez em quando é essencial para a maioria de nós. Caso contrário, é muito comum que o aluno se apegue a alguma ideia brilhante do que o koan está dizendo que na verdade é apenas mais uma névoa conceitual.

Aitken Roshi disse, 'Quando alguém começa uma apresentação de koan dizendo, 'Bem, eu acho que o professor está dizendo...,' eu quero interromper, 'Já me enganei!'

O falecido Philip Kapleau Roshi disse (emTrês Pilares do Zen):

'Mu se mantém friamente distante tanto do intelecto quanto da imaginação. Por mais que tente, o raciocínio não pode ganhar nem um ponto de apoio em Mu. Na verdade, tentar resolver Mu racionalmente, dizem os mestres, é como 'tentar esmagar o punho através de uma parede de ferro'.''

Há todo tipo de explicação sobre Mu prontamente disponível na Web, muitas escritas por pessoas que não têm ideia do que estão falando. Alguns professores de aulas de estudos religiosos em universidades ocidentais ensinam que o koan é apenas um argumento sobre a presença da natureza búdica em seres sencientes ou insensíveis. Embora essa questão seja uma das que surgem no Zen, presumir que isso é tudo sobre o koan vende o velho Chao-chou por pouco.

No Rinzai Zen, a resolução de Mu é considerada acomeçoda prática zen. Mu muda a forma como o aluno percebe tudo. Claro, o budismo tem muitos outros meios de abrir o aluno à realização; esta é apenas uma maneira particular. Mas é uma forma muito eficaz.