Introdução aos Cinco Shen da Medicina Chinesa

Os Cinco Shen da Medicina Chinesa é um antigo sistema de cura que tem sido usado há séculos para tratar uma variedade de condições de saúde. Os Cinco Shen são os cinco órgãos vitais do corpo que se acredita serem a fonte de saúde e bem-estar. Esses cinco órgãos são o coração, fígado, baço, pulmões e rins. Cada um desses órgãos está associado a uma emoção particular e acredita-se que seja responsável por manter o equilíbrio e a harmonia do corpo.

Os Cinco Shen e Suas Emoções

Os Cinco Shen estão associados a cinco emoções diferentes: alegria, raiva, preocupação, tristeza e medo. Cada emoção está associada a um órgão específico e acredita-se que seja responsável por manter o equilíbrio e a harmonia do corpo. Por exemplo, o coração está associado à alegria, o fígado à raiva, o baço à preocupação, os pulmões à tristeza e os rins ao medo.

Tratando os Cinco Shen com a Medicina Chinesa

Os praticantes da Medicina Chinesa usam uma variedade de técnicas para tratar os Cinco Shen, incluindo acupuntura, fitoterapia e terapia dietética. A acupuntura é usada para restaurar o equilíbrio e a harmonia do corpo, enquanto a fitoterapia é usada para tratar sintomas específicos. A terapia dietética é usada para melhorar a saúde geral e o bem-estar.

Os Benefícios dos Cinco Shen

Os Cinco Shen da Medicina Chinesa podem trazer muitos benefícios, incluindo melhora da saúde mental e física, aumento dos níveis de energia, melhora da digestão e melhora da imunidade. Também pode ajudar a reduzir o estresse e a ansiedade, melhorar a qualidade do sono e promover o bem-estar geral.

Conclusão

Os Cinco Shen da Medicina Chinesa é um antigo sistema de cura que tem sido usado há séculos para tratar uma variedade de condições de saúde. Baseia-se na crença de que os cinco órgãos vitais do corpo estão associados a emoções particulares e são responsáveis ​​por manter o equilíbrio e a harmonia do corpo. Praticantes de Medicina Chinesa usam uma variedade de técnicas para tratar os Cinco Shen, incluindo acupuntura , fitoterapia , e terapia dietética . Os benefícios dos Cinco Shen incluem melhoria da saúde mental e física, aumento dos níveis de energia, melhora da digestão e melhora da imunidade.

Os Cinco Shen são os espíritos associados a cada um dos cinco sistemas de órgãos yin do corpo (Coração, Rim, Baço, Fígado e Pulmões). A origem do sistema Five-Shen é encontrada na linhagem Shangqing de taoísta prática. Cada um desses espíritos tem uma conexão não apenas com um órgão yin e seu elemento associado, mas também com a energia de um planeta e uma direção. “Acordar” o Shen dos órgãos é semelhante a “chamar os espíritos” para um ritual xamânico . Os Cinco Shen, quando em equilíbrio, vibram com uma beleza ressonante semelhante à “Harmonia das Esferas” dos planetas. Por fim, dentro do contexto de nosso neidan ( alquimia interior ), os Cinco Shen são devolvidos à Mente unificada do Tao.

Shen: Imperador do Coração

Dentro do sistema dos Cinco Shen encontramos algo como uma hierarquia espiritual: Shen – o espírito do Coração – é o Imperador, com aspectos de seu poder – como Ministros – residindo como os espíritos dos outros órgãos. Quando esses espíritos secundários funcionam como emissários fiéis do Shen do Coração, a comunicação entre nossos órgãos é equilibrada e harmoniosa, resultando em um “Corpo Político” de bom funcionamento.

O elemento associado ao Shen do Coração é o fogo. Sua direção é o sul e a energia planetária que ele incorpora é a de Marte. Como imperador dos Cinco Shen, está associado à qualidade geral de nossa consciência, que pode ser percebida na energia que flui através de nossos olhos. Olhos claros, brilhantes e receptivos são uma indicação de Shen saudável - consciência vibrante, fluida e inteligente.

Zhi: a Vontade de Agir do Rim

O Shen do sistema renal é Zhi ou vontade. Zhi está associado ao elemento água e carrega a energia da direção norte e do planeta Mercúrio. Zhi é o ministro responsável pela intenção e esforço necessários para realizar as coisas. Isso inclui o esforço e a perseverança necessários para ter sucesso em nossa prática espiritual. De acordo com o taoísmo, o uso mais elevado da vontade pessoal é nos alinharmos com a “vontade do Céu”, ou seja, com o Tao. A ação infundida pelo espírito decorrente de tal escolha tem a qualidade de uau : ação não volitiva e espontaneamente habilidosa ou 'certa'.

Yi: Intelecto do Baço

O espírito do Sistema do Baço é Yi ou intelecto. Yi está associado ao elemento terra. Sua direção é o centro e sua energia planetária é Saturno. Yi inclui nossa capacidade de usar nossa mente conceitual para exercer discernimento e formar intenções. Um Yi desequilibrado pode se manifestar como discursividade ou tagarelice interna inconsciente – uma espécie de pensamento excessivo ou “pensamento” que danifica o Baço. Um Yi saudável se manifesta como inteligência e compreensão infundidas pelo espírito.

Po: a Alma Corpórea dos Pulmões

O Po ou alma corpórea está associado aos pulmões e é o aspecto da consciência que se dissolve com os elementos do corpo na hora da morte. O Po pertence ao elemento metal, à direção oeste e ao planeta Vênus. Como o Po existe apenas no contexto de uma única vida, ele tende a ser associado aos nossos desejos imediatos ou mais densos, em oposição ao Hun, que expressa compromissos de longo prazo.

Hun: a Alma Etérea do Fígado

O Ela ou alma etérea está associada ao sistema hepático e é o aspecto da consciência que continua a existir em reinos mais sutis mesmo após a morte do corpo. O Hun está associado ao elemento madeira, sua direção é leste e sua energia planetária é a de Júpiter. À medida que nossa prática espiritual se aprofunda, mais e mais dos aspectos Po – ou físicos – da consciência são transmutados ou usados ​​como suporte para os aspectos Hun – ou mais etéreos. À medida que esse processo se desenrola, estamos, dentro de nossos próprios corpos, manifestando o “Céu na Terra”.