Hun & Po Alma Etérea e Corpórea no Taoísmo

O taoísmo é uma prática espiritual baseada na crença de que o universo é composto de duas forças distintas: a etérea e a corpórea. Hun e Po são dois dos conceitos mais importantes do taoísmo, representando as duas forças. Hun é a alma etérea, composta pela energia espiritual do universo e acredita-se ser a fonte da vida. Po é a alma corpórea, que é composta da matéria física do universo e acredita-se ser a fonte da morte.

Hun: A Alma Etérea

O Hun é a alma etérea, composta pela energia espiritual do universo. Acredita-se que seja a fonte da vida e esteja associada à energia yin do universo. O Hun é considerado a fonte da criatividade, intuição e sabedoria, e é considerado a força mais poderosa do taoísmo.

Po: A Alma Corpórea

O Po é a alma corpórea, que é composta da matéria física do universo. Acredita-se que seja a fonte da morte e esteja associada à energia yang do universo. O Po é considerado a fonte de força física, coragem e determinação, e é considerado a força mais tangível do taoísmo.

Conclusão

Hun e Po são dois dos conceitos mais importantes do taoísmo, representando as duas forças do universo. Hun é a alma etérea, composta pela energia espiritual do universo e acredita-se ser a fonte da vida. Po é a alma corpórea, que é composta da matéria física do universo e acredita-se ser a fonte da morte. Juntos, Hun e Po formam a base do taoísmo e são essenciais para a compreensão da prática espiritual.

Hun ('nuvem-alma') e Po ('branca-alma') são os nomes chineses para a alma etérea e corpórea - ou consciência sem forma e tangível - dentro da filosofia chinesa, medicina e prática taoísta.

Hun e Po são tipicamente associados com o Cinco Shen modelo do linhagem de Xangai do taoísmo, que descreve os “espíritos” que residem em cada um dos cinco órgãos yin. Nesse contexto, o Hun (alma etérea) está associado ao sistema de órgãos do Fígado e é o aspecto da consciência que continua a existir - em reinos mais sutis - mesmo após a morte do corpo. O Po (alma corpórea) está associado ao sistema de órgãos pulmonares e é o aspecto da consciência que se dissolve com os elementos do corpo no momento da morte.

Em seu artigo de duas partes publicado pela Acupuntura hoje , David Twicken faz um bom trabalho ao apresentar não apenas o modelo Five Shen, mas também quatro outros, que juntos oferecem visões às vezes contrastantes e às vezes sobrepostas do funcionamento de Hun e Po dentro de um corpo-mente humano. Neste ensaio, examinaremos brevemente dois desses cinco modelos e, em seguida, os colocaremos em conversa com um modelo iogue tibetano de dois aspectos da mente que surgem mutuamente (ou seja, 'permanecer' e 'se mover').

Hun & Po como Consciência Sem Forma e Tangível

Mais poeticamente, o funcionamento de Hun e Po é descrito aqui pelo Mestre Hu - um praticante de Shaolin qigong - como tendo a ver com a relação entre a consciência sem forma e tangível, a última pertencente às percepções sensoriais, e a primeira aos reinos mais sutis do surgimento fenomenal associado com o três tesouros :

Hun controla os espíritos yang no corpo,
Po controla os espíritos yin no corpo,
todos são feitos de qi.
Hun é responsável por toda a consciência sem forma,
incluindo os três tesouros: jing, qi e shen.
Po é responsável por toda a consciência tangível,
incluindo as sete aberturas: dois olhos, duas orelhas, dois narizes, boca.
Portanto, nós os chamamos de 3-Hun e 7-Po.

Mestre Hu continua com uma elaboração dessas dinâmicas; e termina apontando que, como toda a existência cíclica, a relação entre Hun e Po é um aparentemente “ciclo sem fim”, que é transcendido “apenas pelo alcançado”, ou seja, pelo imortais (em sua transcendência de toda dualidade):

Conforme Po se manifesta, Jing aparece.
Por causa de jing, Hun se manifesta.
Hun causa o nascimento de shen,
por causa do shen,
surge a consciência,
por causa da consciência, o Po é gerado novamente.
Hun e Po, yang e yin e Cinco Fases são ciclos intermináveis,
somente os alcançados podem escapar dela.

Os ciclos aqui referenciados são “infindáveis” do ponto de vista de uma mente dualisticamente identificada com as formas e movimentos do mundo fenomênico. Como exploraremos mais adiante neste ensaio, escapar de tal dilema tem a ver com transcender todas as polaridades mentais e, em particular, a polaridade movimento/permanência (ou mudança/imutável), em um nível experiencial.

A Estrutura Yin-Yang para Compreender Hun & Po

Outra forma de entender Hun e Po é como uma expressão de Yin e Yang . Como aponta Twicken, a estrutura Yin-Yang é o modelo fundamental da metafísica chinesa. Em outras palavras: é compreendendo como Yin e Yang se relacionam um com o outro (como surgindo mutuamente e interdependentes) que podemos entender como – de uma perspectiva taoísta – todos os pares de opostos “dançam” juntos, como não -dois e não-um: aparecendo sem realmente existir como entidades permanentes e fixas.

Nesta forma de ver as coisas, Po está associado ao Yin. É o mais denso ou físico dos dois espíritos e é conhecido também como a “alma corpórea”, pois retorna à terra – dissolvendo-se em elementos grosseiros – no momento da morte do corpo.

Hun, por outro lado, está associado a Yang, pois é o mais leve ou sutil dos dois espíritos. É conhecida também como a “alma etérea” e, na hora da morte, deixa o corpo para se fundir em reinos mais sutis de existência.

No processo de cultivo taoísta, o praticante procura harmonizar o Hun e o Po, de uma forma que gradualmente permite que os aspectos Po mais densos apoiem cada vez mais os aspectos Hun mais sutis. O resultado desse tipo de processo de refinamento é a manifestação de um modo de ser e de perceber conhecido pelos praticantes taoístas como “Céu na Terra”.

Permanecer & Mover-se na Tradição Mahamudra

Na tradição Mahamudra tibetana (associada principalmente com o linhagem Kagyu ), faz-se uma distinção entre oficandoe aem movimentoaspectos da mente (conhecido também como operspectiva mentale aperspectiva do evento).

Oficandoaspecto da mente refere-se mais ou menos ao que às vezes também é chamado de capacidade de testemunho . É a perspectiva a partir da qual se observa o surgimento e a dissolução de vários fenômenos (pensamentos, sensações, percepções). É o aspecto da mente que tem a capacidade de permanecer naturalmente “continuamente presente” e não afetado pelos objetos ou eventos que surgem dentro dela.

Oem movimentoaspecto da mente refere-se às várias aparências que - como ondas no oceano - surgem e se dissolvem. Estes são os objetos e eventos que parecem ter duração de espaço/tempo: um surgimento, uma permanência e uma dissolução. Como tal, eles parecem sofrer mudança ou transformação - em oposição aoficandoaspecto da mente, que é imutável.

Um praticante de Mahamudra treina, primeiro, na capacidade de alternar entre essas duas perspectivas (ficandoeem movimento). E então, eventualmente, experimentá-los como surgindo simultaneamente e indistinguíveis (isto é, não duais) – da mesma forma que as ondas e o oceano, como a água, na verdade surgem mutuamente e são indistinguíveis.

Taoísmo encontra Mahamudra para uma xícara de chá

A resolução da polaridade movimento/permanência, sugerimos, é basicamente equivalente – ou pelo menos abre o caminho para – a transcendência do que o Mestre Hu chama de polaridade consciência tangível/consciência sem forma; e a absorção do Po de vibração mais densa no Hun mais sutil.

Em outras palavras: o Po corpóreo serve ao Hun etéreo - no cultivo taoísta - na medida em que as aparências da mente se tornam autoconscientes, isto é, conscientes de sua origem e destino no/como o Hun - como ondas tornando-se conscientes de sua natureza essencial como água.