8 importantes símbolos visuais taoístas
O taoísmo é uma antiga filosofia chinesa que enfatiza a vida em harmonia com o Tao, ou a ordem natural do universo. Símbolos visuais taoístas são usados para representar o Tao e seus ensinamentos. Aqui estão 8 importantes símbolos visuais taoístas e seus significados:
1. Yin e Yang
O símbolo Yin e Yang é um dos símbolos taoístas mais reconhecíveis. Representa a dualidade do universo, sendo o Yin a energia escura, feminina e passiva e o Yang a energia luminosa, masculina e ativa.
2. Taijitu
O Taijitu é um símbolo da interação entre Yin e Yang. É composto por dois círculos interligados, um preto e um branco, que representam as duas forças opostas do universo.
3. baguá
O Bagua é um símbolo dos oito aspectos fundamentais do taoísmo. É composto por oito trigramas, cada um representando um aspecto diferente do taoísmo, como prosperidade, saúde e sabedoria.
4. Dragão e Fênix
O Dragão e a Fênix são símbolos de equilíbrio e harmonia. O dragão representa a energia Yang, enquanto a fênix representa a energia Yin. Juntos, eles representam o equilíbrio do universo.
5. Cinco Elementos
O símbolo dos Cinco Elementos é composto por cinco círculos interligados, cada um representando um dos cinco elementos do taoísmo: madeira, fogo, terra, metal e água.
6. Oito Trigramas
Os Oito Trigramas são um símbolo dos oito aspectos fundamentais do Taoísmo. É composto por oito linhas interligadas, cada uma representando um aspecto diferente do taoísmo, como prosperidade, saúde e sabedoria.
7. Tao Te Ching
O Tao Te Ching é um símbolo dos ensinamentos taoístas. É composto por 81 versos, cada um contendo sabedoria e conselhos sobre como viver em harmonia com o Tao.
8. Três Tesouros
O símbolo dos Três Tesouros é uma representação dos três aspectos fundamentais do taoísmo: compaixão, moderação e humildade. É composto por três círculos interligados, cada um representando um dos três tesouros.
Os símbolos visuais taoístas são lembretes poderosos dos ensinamentos do taoísmo e podem ser usados para nos ajudar a viver em harmonia com o Tao. Ao entender esses símbolos e seus significados, podemos entender melhor o Tao e seus ensinamentos.
O mais conhecido taoísta O símbolo é o Yin-Yang: um círculo dividido em duas seções giratórias, uma preta e outra branca, com um círculo menor da cor oposta aninhado em cada metade. O símbolo Yin-Yang também pode ser encontrado embutido em uma imagem taoísta mais complexa chamada Taiji Tu, que é uma representação visual de todos oscosmologia taoísta. Também dentro do Taiji Tu encontramos um símbolo das interações entre os Cinco Elementos que produzem as Dez Mil Coisas, ou seja, todas as 'coisas' de nosso mundo. Os Ba Gua são trigramas que representam várias combinações de Yin e Yang.
O diagrama lindamente intrincado chamado Neijing Tu mapeia as transformações que acontecem dentro dos corpos dos praticantes da Alquimia Interior. O He Tu e o Luo Shu são importantes para entender o Oito Meridianos Extraordinários — os meridianos mais importantes da qigong prática. O Lo Pan Compass é uma das principais ferramentas dos praticantes de Feng Shui.
01 de 08Símbolo Yin-Yang
A Dança dos Opostos do Taoísmo O Símbolo do Yin-Yang: Dança dos Opostos. Wikimedia Commons
Você provavelmente já conhece o símbolo Yin-Yang. Representa a maneira do taoísmo de entender os opostos, por ex. masculino/feminino, claro/escuro.
Para saber mais sobre vários aspectos do Yin-Yang e da filosofia taoísta que ele representa, recomendamos os seguintes ensaios:
- Introdução ao Símbolo Yin-Yang . Uma olhada no que torna a abordagem taoísta de trabalhar com os opostos - como uma 'dança dos opostos' fluida e em constante mudança.
- Gênero e o Tao . Um olhar mais atento sobre a polaridade masculino/feminino e o papel das mulheres na prática taoísta.
- Técnicas de processamento de polaridade. Práticas específicas que utilizam registro no diário e meditação para nos ajudar a nos relacionar com os opostos da maneira sugerida pelo símbolo Yin-Yang.
- cosmologia taoísta. Como o Yin e o Yang se relacionam com o qi (chi), o Tao e os Cinco Elementos? Esta é a história do taoísmo sobre a criação, manutenção e transformação contínua do universo.
Taijitu Shuo
Uma renderização visual da cosmologia taoísta O Taijitu Shuo. Joseph Adler
O Taijitu Shuo - Diagrama da Polaridade Suprema - representa toda a Cosmologia Taoísta e é semelhante em muitos aspectos ao Diagrama Wu Ji.
O único círculo no topo do Taijitu Shuo representa wuji – atemporalidade indiferenciada. O que vemos abaixo é, na verdade, uma versão inicial do Símbolo Yin-Yang — e representa o primeiro movimento para a dualidade — o jogo de Yin Qi e Yang Qi . Da mistura de Yin Qi e Yang Qi vêm os Cinco Elementos: Terra, Metal, Água, Madeira e Fogo. Dos Cinco Elementos nascem as 'inumeráveis coisas' do mundo.
Os praticantes taoístas entram em um 'caminho de retorno' - um movimento das miríades de coisas do mundo de volta ao wuji. O imortais , ou aqueles que entraram no Pessoa , são aqueles que completaram este 'caminho de retorno'.
De acordo com Lu Jun Feng em 'Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: um retorno à unidade':
Por meio da prática, vim a compreender que o amor é a fonte de tudo — amor incondicional e altruísta: amor totalmente gratuito. Qi surgiu, fluindo do amor incondicional. Da intemporalidade, do wuji, o qi criou o universo. De uma realidade indefinível, yin e yang, o mundo da dualidade, surgiram. Wuji tornou-se taiji. Yin qi e yang qi se fundiram e deram origem ao universo. Foi o qi que criou o universo e foi o amor incondicional que deu origem ao qi.03 de 08
Gráfico de cinco elementos
Terra, Metal, Água, Madeira e Fogo Cinco Elementos Ciclos de Geração, Controle e Desequilíbrio. Wikimedia Commons
Yin Qi e Yang Qi dão à luz o Cinco elementos , cujas várias combinações produzem odez mil coisas.
A operação dos Cinco Elementos pode ser vista dentro do corpo humano, dentro de um ecossistema ou dentro de qualquer outro sistema vivo. Quando os elementos de um sistema estão em equilíbrio, os ciclos de geração e controle funcionam tanto para nutrir quanto para conter um ao outro. Quando os elementos estão desequilibrados, eles 'exageram' e/ou 'insultam' uns aos outros.
04 de 08Ba Gua
Os 'Oito Símbolos' ou 'Oito Trigramas' Aqui, vemos os oito trigramas do Ba Gua dispostos em torno de um Símbolo Yin-Yang. Elizabeth Reninger
A Unidade Indiferenciada — o Tao — se diferencia em Yang Supremo, Yang Inferior, Yin Supremo, Yin Inferior.
Yang Supremo, Yang Menor, Yin Supremo, Yin Menor combinam-se então de várias maneiras para formar o Ba Gua — os 'Oito Símbolos' ou 'Oito Trigramas'. Nos círculos deste diagrama estão os nomes chineses de cada um dos Trigramas. Cada Trigrama consiste em três linhas (daí o nome: trigrama), quebradas (as linhas Yin) ou sólidas (as linhas Yang). Os Trigramas em combinações de dois formam os 64 hexagramas doI Ching (Yi Jing)— uma escritura fundamental e técnica de adivinhação do taoísmo.
A ordenação dos Oito Trigramas vem em dois arranjos básicos: o Bagua inicial ou pré-céu; e o posterior ou pós-céu Bagua. O pré-céu Bagua representa as influências celestiais. O Bagua pós-céu representa as influências terrenas. De acordo com o taoísmo, nosso trabalho como humanos é nos alinharmos de forma inteligente (através dos princípios revelados pelo I Ching e práticas como Feng Shui e qigong ) para que possamos obter o maior benefício das influências celestes e terrestres.
05 de 08Bússola Lo Pan
Natureza morta de Luo Pan (Lo P'an), bússola de Feng Shui.
Asia Images Group / Getty Images
O Lo Pan Compass é um dos do Feng Shui ferramentas mais complexas. Ao redor de um centro que abriga uma bússola há muitos anéis, cada um contendo um sistema de orientação único.
O Lo Pan Compass é usado por praticantes de Feng Shui para orientar e avaliar um local - uma casa, empresa ou relevo - para o qual uma consulta de Feng Shui foi solicitada. Da mesma forma que existem muitas escolas diferentes de Feng Shui, também existem muitas variedades diferentes de Compassos Lo Pan.
O que as bússolas Lo Pan têm em comum é que cada uma tem um centro que contém uma bússola magnética, em torno da qual há vários anéis. Cada anel contém um sistema de orientação particular, por exemplo: o anel 1 geralmente contém o pré-céu Ba Gua; e Anel 2, o Ba Gua pós-céu. O Anel 3 normalmente contém as '24 Montanhas' (também conhecidas como 24 Estrelas no Céu ou Direções ou Shen), que são uma combinação de trigramas, hastes celestiais (do sistema Luo Shu) e ramos terrestres. O anel mais externo (Anel 20 em muitos sistemas) provavelmente contém as leituras portentosas do I Ching dos 64 hexagramas.
06 de 08Diagramas de He Tu e Luo Shu
Diagramas He Tu & Luo Shu. Sun Yu-li
Diz a lenda que Fu Xi , o Soberano Celestial que é creditado com a descoberta do Ba Gua, também encontrou o diagrama He Tu em algum momento da dinastia Xia.
Referindo-se ao Diagrama He Tu, David Twicken escreveu:
Este modelo cosmológico taoísta contém emparelhamentos energéticos que podem ser usados para identificar relacionamentos na prática de acupuntura . De uma perspectiva de Oito Canais Extraordinários, o He Tu fornece a teoria para pares acoplados.
No centro estão cinco pontos. Cinco representa o centro, núcleo, yuan ou primordial; padrões numéricos em cada direção são múltiplos de cinco, que é o elemento Terra. Este diagrama revela que todos os elementos, números e direções se originam do centro ou da terra.
Várias combinações de He Tu criam os outros quatro elementos e formam a base para o Oito Canal Extraordinário pares acoplados.
Enquanto Fu Xi foi creditado com a descoberta do Diagrama He Tu, foi Yu, o Grande que recebeu o Diagrama Luo Sho como uma recompensa do Céu, conforme descrito pelo Sr. Twicken:
Yu, o Grande, foi recompensado pelo Céu por suas muitas contribuições positivas para a humanidade. Do rio apareceu um dragão-cavalo com marcas especiais nas costas. Essas marcas são o Luo Shu. O Luo Shu tem muitas aplicações nas artes taoístas; por exemplo, feng shui de estrelas voadoras, teoria do relógio meridiano, astrologia de nove estrelas e neidan — alquimia interna.07 de 08
Nei Jing Tu
A Ilustração do Período Qing da Circulação Interna O Nei Jing Tu. Wikimedia Commons
O Nei Jing Tu representa as transformações que acontecem dentro dos corpos de alquimia interior praticantes.
A borda direita do Nei Jing Tu representa a coluna vertebral e o crânio. As cenas representadas em diferentes níveis ao longo da espinha são mudanças alquímicas que ocorrem dentro dos campos da dantians ou chakras .
O espaço na frente do cóccix e do sacro é conhecido, na ioga taoísta, como a Urna Dourada. Nas tradições de ioga hindu, é conhecido como o lar de Kundalini Shakti - uma energia que, quando adormecida, fica enrolada como uma cobra na base da coluna vertebral. Quando desperta, inicia as transformações energéticas descritas no Nei Jing Tu.
08 de 08Tiras de Bambu Guodian
As tiras de bambu Guodian. www.daoistcenter.org
Um dos eventos mais emocionantes deste século, tanto para os estudiosos quanto para os praticantes taoístas, foi a descoberta das tiras de bambu Guodian.
O número de tiras de bambu Guodian é de cerca de 800, juntas com aproximadamente 10.000 caracteres chineses. Algumas das tiras compreendem a versão mais antiga existente de Laozi Daode Jing . As tiras restantes contêm os escritos dos discípulos confucionistas.
Escrevendo para o Harvard Gazette, Andrea Shen capturou um pouco da empolgação em torno da descoberta das tiras de bambu Guodian:
Perto de um rio em Guodian, na China, não muito longe de uma casa de fazenda feita de terra e palha, arqueólogos chineses descobriram em 1993 uma tumba que data do século IV a.C.
A tumba era apenas um pouco maior do que o caixão e o sarcófago de pedra dentro. Espalhadas no chão havia tiras de bambu, largas como um lápis e até o dobro do comprimento. Após um exame mais minucioso, os estudiosos perceberam que haviam encontrado algo notável.
'Isto é como a descoberta dos Manuscritos do Mar Morto'...
Esses textos alteram radicalmente a compreensão dos estudiosos não apenas dos princípios e da relação entre o taoísmo e o confucionismo, duas correntes principais do pensamento chinês; eles afetam nossa compreensão da filologia chinesa e reabrem o debate sobre as identidades históricas de Confúcio e Laozi.
