Bodhicitta: Prática para o Benefício de Todos os Seres

Bodhicitta é uma prática budista que se concentra em cultivar compaixão e sabedoria para o benefício de todos os seres. É uma prática de doação altruísta, com a intenção de ajudar os outros e, finalmente, alcançar a iluminação. A prática de Bodhicitta é baseada nos ensinamentos do Buda e é considerada a mais importante de todas as práticas budistas.

Benefícios de Praticar Bodhicitta

A prática de Bodhicitta traz muitos benefícios, tanto para o praticante quanto para aqueles que o cercam. Pode ajudar a cultivar um sentimento de compaixão e compreensão por todos os seres, levando a uma maior paz e harmonia no mundo. Praticar Bodhicitta também pode ajudar a reduzir o sofrimento e promover a cura e o bem-estar.

Como Praticar Bodhicitta

A prática de Bodhicitta envolve cultivar um sentimento de bondade amorosa e compaixão por todos os seres. Isso pode ser feito por meio de meditação, visualizações e outras práticas de atenção plena. É importante lembrar que Bodhicitta não é apenas uma prática de dar, mas também de receber. É importante estar aberto para receber amor e compaixão dos outros, assim como para dar.

Conclusão

Bodhicitta é uma poderosa prática budista que pode ajudar a cultivar um sentimento de compaixão e compreensão por todos os seres. É uma prática de doação altruísta, com a intenção de ajudar os outros e, finalmente, alcançar a iluminação. Praticar Bodhicitta pode ajudar a reduzir o sofrimento e promover a cura e o bem-estar.

A definição básica debodhicittaé 'o desejo de realizar a iluminação para o bem dos outros'. Também é descrito como o estado de espírito de um bodhisattva , geralmente, um ser iluminado que jurou permanecer no mundo até que todos os seres sejam iluminados.

Ensinamentos sobre bodhicitta (às vezes soletrado bodhicitta) parecem ter se desenvolvido em Budismo Mahayana por volta do século II dC, mais ou menos, ou mais ou menos na mesma época em que os Prajnaparamita Sutras provavelmente foram escritos. Os sutras Prajnaparamita (perfeição da sabedoria), que incluem o Coração e a Sutra do Diamante , são reconhecidos principalmente por seu ensino depôr do sol,ou vazio.

O que não é eu?

As escolas mais antigas do budismo viam a doutrina de anatman - não-eu - como significando que o ego ou a personalidade de um indivíduo é um grilhão e uma ilusão. Uma vez livre dessa ilusão, o indivíduo pode desfrutar da bem-aventurança do Nirvana. Mas no Mahayana, todos os seres são vazios de auto-essência, mas, em vez disso, interexistem em um vasto nexo de existência. Os Prajnaparamita Sutras propõem que todos os seres devem ser iluminado juntos, não apenas por um sentimento de compaixão, mas porque não estamos realmente separados uns dos outros.

Bodhicitta tornou-se uma parte essencial da prática Mahayana e um pré-requisito para a iluminação. Através da bodhicitta, o desejo de alcançar a iluminação transcende os interesses estreitos do eu individual e envolve todos os seres com compaixão.Sua Santidade o 14º Dalai Lamadisse,

'A preciosa mente desperta de bodhicitta, que valoriza outros seres sencientes mais do que a si mesmo, é o pilar da prática do bodhisattva - o caminho do grande veículo.

'Não há mente mais virtuosa do que bodhicitta. Não existe mente mais poderosa que a bodhicitta, não existe mente mais alegre que a bodhicitta. Para realizar o próprio propósito final, a mente que desperta é suprema. Para realizar o propósito de todos os outros seres vivos, não há nada superior à bodhicitta. A mente desperta é o caminho insuperável para acumular mérito. Para purificar os obstáculos, a bodhicitta é suprema. Para proteção contra interferências, bodhicitta é supremo. É o método único e abrangente. Todo poder comum e supramundano pode ser alcançado por meio de bodhicitta. Portanto, é absolutamente precioso.'

Cultivando Bodhicitta

Você pode reconhecer quebodhisignifica 'despertar' ou o que chamamos de ' iluminação .' citta é uma palavra para 'mente' que às vezes é traduzida como 'mente-coração' porque conota uma consciência emotiva ao invés de intelecto. A palavra pode ter diferentes tons de significado, dependendo do contexto. Às vezes, pode se referir a estados de espírito ou humores. Outras vezes, é a mente da experiência subjetiva ou o fundamento de todas as funções psicológicas. Alguns comentários dizem que a natureza fundamental de citta é a iluminação pura, e uma citta purificada é a realização da iluminação.

Aplicado abodhicitta, podemos inferir que estecittanão é apenas uma intenção, resolução ou ideia para beneficiar os outros, mas um sentimento ou motivação profundamente sentida que permeia a prática. Portanto, a bodhicitta deve ser cultivada de dentro para fora.

Existem oceanos de livros e comentários sobre o cultivo de bodhicitta, e as várias escolas do Mahayana o abordam de várias maneiras. De uma forma ou de outra, porém, a bodhicitta surge naturalmente da prática sincera.

Diz-se que o caminho do bodhisattva começa quando a aspiração sincera de libertar todos os seres primeiro brota no coração (bodhicittopada, 'surgindo o pensamento de despertar'). O estudioso budista Damien Keown comparou isso a um 'tipo de experiência de conversão que leva a uma visão transformada do mundo'.

Bodicita Relativa e Absoluta

O budismo tibetano divide a Bodhicitta em dois tipos, relativa e absoluta. A bodhicitta absoluta é uma visão direta da realidade, ou iluminação pura, ou iluminação. Bodhicitta relativa ou convencional é a bodhicitta discutida neste ensaio até agora. É o desejo de alcançar a iluminação para o benefício de todos os seres. A bodhicitta relativa é ainda dividida em dois tipos, bodhicitta em aspiração e bodhicitta em ação. Bodhicitta em aspiração é o desejo de seguir o caminho do bodhisattva para o bem dos outros, e bodhicitta em ação ou aplicação é o engajamento real no caminho.

Em última análise, bodhicitta em todas as suas formas é permitir que a compaixão pelos outros nos leve à sabedoria, libertando-nos dos grilhões do auto-apego. 'Neste ponto, podemos perguntar por que a bodhicitta tem tanto poder', escreveu Pema Chodron em seu livroNao ha tempo a perder. 'Talvez a resposta mais simples seja que isso nos tira do egocentrismo e nos dá a chance de deixar hábitos disfuncionais para trás. Além disso, tudo o que encontramos torna-se uma oportunidade de desenvolver a coragem ultrajante do coração bodhi.'