O que os ensinamentos budistas querem dizer com Sunyata, ou Vazio?

Sunyata, ou vacuidade, é um conceito central nos ensinamentos budistas. É a ideia de que todas as coisas estão interconectadas e interdependentes, e que nada tem uma existência inerente e independente. Sunyata não é um conceito niilista, mas sim uma compreensão da interconexão de todas as coisas e da impermanência da vida.

O conceito de Sunyata está intimamente relacionado com a prática budista de atenção plena. Ao entender a interconexão de todas as coisas, podemos nos tornar conscientes de nossos próprios pensamentos e sentimentos e de como eles são afetados pelo nosso ambiente. Essa consciência pode nos ajudar a nos tornar mais conscientes de nossas ações e de suas consequências.

Sunyata também está intimamente relacionado com a prática budista de meditação. Através da meditação, podemos nos tornar conscientes de nossos próprios pensamentos e sentimentos, e como eles são afetados pelo nosso ambiente. Essa consciência pode nos ajudar a nos tornar mais conscientes de nossas ações e de suas consequências.

O conceito de Sunyata é uma parte importante dos ensinamentos budistas e pode nos ajudar a entender melhor nossas próprias vidas e nosso lugar no mundo. Ao entender Sunyata, podemos nos tornar mais conscientes de nossas ações e suas consequências e, finalmente, levar uma vida mais significativa e gratificante.

De todas as doutrinas budistas, possivelmente a mais difícil e incompreendida épôr do sol. Muitas vezes traduzido como 'vazio', sunyata (também escritoShunyata) está no centro de tudo ensinamento budista mahayan .

A Realização de Sunyata

No Mahayana Seis Perfeições ( paramitas ), a sexta perfeição é prajna paramita -- a perfeição da sabedoria. Diz-se da perfeição da sabedoria que ela contém todas as outras perfeições, e sem ela nenhuma perfeição é possível. 'Sabedoria', neste caso, nada mais é do que arealizaçãode sunyata. Diz-se que essa percepção é a porta para iluminação .

A 'realização' é enfatizada porque uma compreensão intelectual de uma doutrina da vacuidade não é a mesma coisa que sabedoria. Para ser sabedoria, a vacuidade primeiro deve ser percebida e experimentada íntima e diretamente. Mesmo assim, uma compreensão intelectual de sunyata é o primeiro passo usual para a realização. Então o que é?

Anatta e Sunyata

O Buda histórico ensinou que nós, humanos, somos feitos de cinco skandhas , que às vezes são chamados de cinco agregados ou cinco pilhas. Muito resumidamente, são forma, sensação, percepção, formação mental e consciência.

Se você estudar os skandhas, poderá reconhecer que o Buda estava descrevendo nossos corpos e as funções de nosso sistema nervoso. Isso inclui sentir, sentir, pensar, reconhecer, formar opiniões e estar ciente.

Conforme registrado no Anatta-lakkhana Sutta do Há um Tipitaka (Samyutta Nikaya 22:59), o Buda ensinou que essas cinco 'partes', incluindo nossa consciência, não são o 'eu'. Eles são impermanentes, e agarrar-se a eles como se fossem o 'eu' permanente dá origem à ganância e ao ódio, e ao desejo que é a fonte do sofrimento. Esta é a base para o Quatro Nobres Verdades .

O ensinamento no Anatta-lakkhana Sutta é chamado ' anatta ', às vezes traduzido como 'não eu' ou 'não eu'. Este ensinamento básico é aceito em todas as escolas de budismo, incluindo Theravada . Anatta é uma refutação da crença hindu naatman-- uma alma; uma essência imortal do eu.

Mas Budismo Mahayana vai além do Theravada. ensina quetodos os fenômenossão sem auto-essência. Isso é sunyata.

Vazio de quê?

Muitas vezes, Sunyata é mal interpretado como significando que nada existe. Não é assim. Em vez disso, ela nos diz que háéexistência, mas que os fenômenos são vazios desvabhava. Esta palavra sânscrita significa auto-natureza, natureza intrínseca, essência ou 'próprio ser'.

Embora possamos não estar conscientes disso, tendemos a pensar nas coisas como tendo alguma natureza essencial que as torna o que são. Assim, olhamos para um conjunto de metal e plástico e o chamamos de 'torradeira'. Mas 'torradeira' é apenas uma identidade que projetamos em um fenômeno. Não há essência inerente de torradeira habitando o metal e o plástico.

Uma história clássica doMilindapanha,um texto que provavelmente data do primeiro século aC, descreve um diálogo entre o rei Menandro da Báctria e um sábio chamado Nagasena. Nagasena perguntou ao rei sobre sua carruagem e então descreveu a desmontagem da carruagem. A coisa chamada 'carruagem' ainda era uma carruagem se você tirasse as rodas? Ou seus eixos?

Se você desmontar a carruagem parte por parte, exatamente em que ponto ela deixa de ser uma carruagem? Este é um julgamento subjetivo. Alguns podem pensar que não é mais uma carruagem, uma vez que não pode mais funcionar como uma carruagem. Outros podem argumentar que a eventual pilha de peças de madeira ainda é uma carruagem, embora desmontada.

A questão é que 'carruagem' é uma designação que damos a um fenômeno; não há uma 'natureza carruagem' inerente habitando a carruagem.

Designações

Você pode estar se perguntando por que a natureza inerente de carruagens e torradeiras é importante para alguém. A questão é que a maioria de nós percebe a realidade como algo habitado por muitas coisas e seres distintos. Mas essa visão é uma projeção de nossa parte.

Em vez disso, o mundo fenomenal é como um campo ou nexo vasto e em constante mudança. O que vemos como partes distintas, coisas e seres, são apenas condições temporárias. Isso leva ao ensino de Originação Dependente que nos diz que todos os fenômenos estão interligados e nada é permanente.

Nagarjuna disse que é incorreto dizer que as coisas existem, mas também é incorreto dizer que elas não existem. Porque todos os fenômenos existem de forma interdependente e são vazios de auto-essência, todas as distinções que fazemos entre este e aquele fenômeno são arbitrárias e relativas. Assim, as coisas e os seres 'existem' apenas de forma relativa e isso está em o núcleo do Sutra do Coração .

Sabedoria e Compaixão

No início deste ensaio, você aprendeu essa sabedoria—prajna— é uma das Seis Perfeições. Os outros cinco são dando , moralidade, paciência, energia e concentração ou meditação. Diz-se que a sabedoria contém todas as outras perfeições.

Também estamos vazios de auto-essência. No entanto, se não percebemos isso, entendemos que somos distintos e separados de tudo o mais. Isso dá origem ao medo, à ganância, ao ciúme, ao preconceito e ao ódio. Se entendermos a nós mesmos como interexistentes com tudo o mais, isso dará origem à confiança e à compaixão.

Na verdade, a sabedoria e a compaixão também são interdependentes. A sabedoria dá origem à compaixão; compaixão, quando genuína e altruísta , dá origem à sabedoria.

Novamente, isso é realmente importante? Em seu prefácio de 'Uma Mente Profunda: Cultivando a Sabedoria na Vida Cotidiana' porSua Santidade o Dalai Lama, Nicholas Vreeland escreveu,

'Talvez a principal diferença entre o budismo e as outras grandes tradições religiosas do mundo esteja na apresentação de nossa identidade central. A existência da alma ou eu, que é afirmada de diferentes maneiras pelo hinduísmo, judaísmo, cristianismo e islamismo, não é apenas firmemente negada no budismo; a crença nela é identificada como a principal fonte de toda a nossa miséria. O caminho budista é fundamentalmente um processo de aprender a reconhecer essa inexistência essencial do eu, ao mesmo tempo em que procura ajudar outros seres sencientes a reconhecê-la também.'

Em outras palavras,isso é o budismo. Tudo o mais que o Buda ensinou pode ser vinculado ao cultivo da sabedoria.