Budismo e Compaixão

O budismo é uma tradição espiritual que enfatiza a importância da compaixão e compreensão. Baseia-se nos ensinamentos do Buda, que ensinou que todos os seres estão interligados e que o sofrimento pode ser aliviado através atenção plena e compaixão . A prática do budismo envolve cultivar uma atitude de gentileza e compaixão em relação a si mesmo e aos outros.

Os ensinamentos centrais do budismo concentram-se nas Quatro Nobres Verdades e no Caminho Óctuplo. As Quatro Nobres Verdades são a verdade do sofrimento, a causa do sofrimento, o fim do sofrimento e o caminho para o fim do sofrimento. O Caminho Óctuplo é um conjunto de diretrizes para viver uma vida de compaixão e sabedoria . Inclui visão correta, intenção correta, fala correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta.

O budismo encoraja seus praticantes a cultivar compaixão e gentileza em relação a todos os seres vivos. Isso inclui não apenas humanos, mas também animais, plantas e até mesmo o meio ambiente. Os budistas acreditam que todos os seres estão interligados e que, ao cultivar compaixão e gentileza para com todos os seres vivos, podemos criar um mundo mais pacífico e harmonioso.

A prática do budismo também envolve meditação, que é uma forma de cultivar atenção plena e conhecimento . Através da meditação, os praticantes podem se tornar mais conscientes de seus pensamentos, sentimentos e ações, e podem aprender a responder a situações com compaixão e gentileza .

O budismo é uma tradição espiritual que enfatiza a importância da compaixão e compreensão. Por meio de seus ensinamentos e práticas, o budismo encoraja seus praticantes a cultivar uma atitude de gentileza e compaixão em relação a todos os seres vivos. Ao cultivar atenção plena e conhecimento , os budistas podem aprender a responder a situações com compaixão e gentileza , criando um mundo mais pacífico e harmonioso.

O Buda ensinou que, para atingir a iluminação, uma pessoa deve desenvolver duas qualidades: sabedoria e compaixão. Sabedoria e compaixão às vezes são comparadas a duas asas que trabalham juntas para permitir voar ou a dois olhos que trabalham juntos para ver profundamente.

No Ocidente, somos ensinados a pensar em 'sabedoria' como algo principalmente intelectual e 'compaixão' como algo principalmente emocional, e que essas duas coisas são separadas e até incompatíveis. Somos levados a acreditar que emoções confusas e sentimentais atrapalham a sabedoria clara e lógica. Mas este não é o compreensão budista .

A palavra sânscrita geralmente traduzida como 'sabedoria' é prajna (em páli,colocar), que também pode ser traduzido como 'consciência', 'discernimento' ou 'insight'. Cada uma das muitas escolas de budismo entende prajna de forma um pouco diferente, mas geralmente, podemos dizer que prajna é a compreensão ou discernimento do ensinamento do Buda, especialmente o ensinamento de anatta , o princípio do não-eu.

A palavra geralmente traduzida como 'compaixão' é karuna, que é entendida como simpatia ativa ou disposição de suportar a dor dos outros. Na prática, prajna dá origem a karuna e karuna dá origem a prajna. Verdadeiramente, você não pode ter um sem o outro. Eles são um meio para realizar a iluminação e, em si mesmos, também são a própria iluminação manifestada.

Compaixão como treinamento

No budismo, o ideal da prática é agir desinteressadamente para aliviar o sofrimento onde quer que ele apareça. Você pode argumentar que é impossível eliminar o sofrimento, mas a prática exige que façamos o esforço.

O que ser bom para os outros tem a ver com a iluminação? Por um lado, nos ajuda a perceber que 'eu individual' e 'você individual' são ideias equivocadas. E enquanto estivermos presos na ideia de 'o que eu ganho com isso?' ainda não somossábio.

EmSer Ereto: Meditação Zen e os Preceitos do Bodhisattva, soto zen o professor Reb Anderson escreveu: 'Atingindo os limites da prática como uma atividade pessoal separada, estamos prontos para receber ajuda dos reinos compassivos além de nossa consciência discriminativa.' Reb Anderson continua:

'Percebemos a conexão íntima entre a verdade convencional e a verdade última através da prática da compaixão. É por meio da compaixão que nos tornamos totalmente fundamentados na verdade convencional e, assim, preparados para receber a verdade suprema. Compaixão traz grande calor e bondade para ambas as perspectivas. Isso nos ajuda a ser flexíveis em nossa interpretação da verdade e nos ensina a dar e receber ajuda na prática dos preceitos.'

EmA Essência do coração amanhã , Sua Santidade o Dalai Lama escreveu,

'De acordo com o budismo, a compaixão é uma aspiração, um estado de espírito, querendo que os outros se libertem do sofrimento. Não é passivo - não é apenas empatia - mas sim um altruísmo empático que se esforça ativamente para libertar os outros do sofrimento. A compaixão genuína deve ter sabedoria e bondade. Ou seja, deve-se entender a natureza do sofrimento do qual desejamos libertar os outros (isso é sabedoria) e deve-se experimentar profunda intimidade e empatia com outros seres sencientes (isso é bondade amorosa).'

Não, obrigado

Você já viu alguém fazer algo cortês e depois ficar com raiva por não ter sido devidamente agradecido? A verdadeira compaixão não tem expectativa de recompensa ou mesmo um simples 'obrigado' anexado a ela. Esperar uma recompensa é manter a ideia de um eu separado e um outro separado, o que é contrário ao objetivo budista.

o ideal defundo paramita -a perfeição de dar — é 'sem doador, não há receptor'. Por isso, por tradição, os monges pedintes recebem esmolas em silêncio e não expressam agradecimentos. É claro que no mundo convencional existem doadores e receptores, mas é importante lembrar que o ato de dar não é possível sem receber. Assim, doadores e receptores criam um ao outro, e um não é superior ao outro.

Dito isso, sentir e expressar gratidão pode ser uma ferramenta para desbastar nosso egoísmo, portanto, a menos que você seja um monge mendigo, certamente é apropriado dizer 'obrigado' a atos de cortesia ou ajuda.

Desenvolvendo Compaixão

Para recorrer a uma velha piada, você se torna mais compassivo da mesma forma que chega ao Carnegie Hall - pratica, pratica, pratica.

Já foi observado que a compaixão surge da sabedoria, assim como a sabedoria surge da compaixão. Se você não está se sentindo especialmente sábio nem compassivo, pode sentir que todo o projeto é inútil. Mas a monja e professora Pema Chodron diz, 'comece de onde você está.' Qualquer que seja a bagunça que sua vida esteja agora, é o solo do qual a iluminação pode crescer.

Na verdade, embora você possa dar um passo de cada vez, o budismo não é um processo de 'um passo de cada vez'. Cada uma das oito partes do Caminho Óctuplo suporta todas as outras partes e deve ser perseguido simultaneamente. Cada passo integra todos os passos.

Dito isso, a maioria das pessoas começa entendendo melhor seu próprio sofrimento, o que nos leva de volta à prajna — a sabedoria. Normalmente, a meditação ou outra práticas de atenção plena são os meios pelos quais as pessoas começam a desenvolver esse entendimento. À medida que nossas ilusões se dissolvem, nos tornamos mais sensíveis ao sofrimento dos outros. Como somos mais sensíveis ao sofrimento dos outros, nossas autoilusões se dissolvem ainda mais.

Compaixão por si mesmo

Depois de toda essa conversa sobre abnegação, pode parecer estranho terminar com a discussão sobre compaixão por si mesmo. Mas é importante não fugir do nosso próprio sofrimento.

Pema Chodron disse , 'Para ter compaixão pelos outros, temos que ter compaixão por nós mesmos.' Ela escreve que no budismo tibetano existe uma prática chamada tonglen, que é uma espécie de prática de meditação para nos ajudar a nos conectar com nosso próprio sofrimento e com o sofrimento dos outros.

'Tonglen inverte a lógica usual de evitar o sofrimento e buscar o prazer e, no processo, nos libertamos de uma prisão muito antiga de egoísmo. Começamos a sentir amor por nós mesmos e pelos outros e também por cuidar de nós mesmos e dos outros. Desperta nossa compaixão e também nos apresenta uma visão muito mais ampla da realidade. Ele nos apresenta a amplidão ilimitada que os budistas chamam de shunyata. Ao fazer a prática, começamos a nos conectar com a dimensão aberta do nosso ser.'

O método sugerido para a meditação tonglen varia de professor para professor, mas geralmente é uma meditação baseada na respiração na qual o meditador visualiza absorvendo a dor e o sofrimento de todos os outros seres em cada inalação e doando nosso amor, compaixão e alegria. a todos os seres sofredores a cada expiração. Quando praticado com total sinceridade, rapidamente se torna uma experiência profunda, pois a sensação não é de visualização simbólica, mas de literalmente transformar a dor e o sofrimento. Um praticante percebe que está entrando em um poço infinito de amor e compaixão que está disponível não apenas para os outros, mas para nós mesmos. É, portanto, uma meditação muito boa para praticar durante os momentos em que você está mais vulnerável. Curar os outros também cura a si mesmo, e os limites entre o eu e o outro são vistos pelo que são - inexistentes.