Vazio no taoísmo e no budismo

O conceito de vazio é um conceito fundamental tanto no taoísmo quanto no budismo. É um princípio fundamental em ambas as religiões e é muitas vezes referido como Ensolarado no budismo e Wu Wei no taoísmo.

taoísmo

No taoísmo, Wu Wei é a prática da não-ação e da não-interferência. É a ideia de que não se deve interferir no curso natural dos eventos, mas permitir que eles se desenvolvam por conta própria. Este conceito baseia-se na ideia de que todas as coisas estão interligadas e que, ao interferir no fluxo natural dos eventos, está-se a perturbar o equilíbrio do universo.

budismo

No budismo, Ensolarado é o conceito de vazio. É a ideia de que todas as coisas são vazias de existência inerente e que todos os fenômenos são interconectados e interdependentes. Sunyata é um conceito-chave na filosofia budista e é usado para explicar a natureza da realidade e a interconexão de todas as coisas.

Conclusão

O conceito de vazio é um conceito fundamental tanto no taoísmo quanto no budismo. É um princípio fundamental em ambas as religiões e é frequentemente referido como Wu Wei no taoísmo e Sunyata no budismo. Ambas as religiões enfatizam a importância da não interferência e da interconexão de todas as coisas. Ao compreender o conceito de vacuidade, pode-se obter uma compreensão mais profunda da natureza da realidade e da interconexão de todas as coisas.

taoísmo e o budismo têm muito em comum. Em termos de filosofia e prática, ambas são tradições não duais. O adoração de divindades é entendido, fundamentalmente, como uma revelação e honra de aspectos de nossa própria mente-sabedoria, ao invés da adoração de algo fora de nós. As duas tradições também têm conexões históricas, principalmente na China. Quando o budismo chegou - via Bodhidharma - à China, seu encontro com as tradições taoístas já existentes deu origem a Budismo Ch'an . A influência do budismo na prática taoísta pode ser vista mais claramente na linhagem Quanzhen (Realidade Completa) do taoísmo.

Talvez por causa dessas semelhanças, às vezes há uma tendência de confundir as duas tradições, em lugares onde elas realmente são distintas. Um exemplo disso é em relação ao conceito de vacuidade. Parte dessa confusão, pelo que entendi, tem a ver com a tradução. Existem duas palavras chinesas –WueSe– que são comumente traduzidos para o inglês como “vazio”. O antigo -Wu– mantém o significado em alinhamento com o que é mais comumente entendido como vazio, no contexto de prática taoísta . Esta última -Se– é mais um equivalente ao sânscritoShunyataou tibetanoStong-pa-nyid. Quando estes são traduzidos para o inglês como “vazio”, é o vazio articulado na filosofia e prática budista.

Vazio no Taoísmo

No taoísmo, o vazio tem dois significados gerais. A primeira é como uma das qualidades do Pessoa . Nesse contexto, o vazio é visto como o oposto de “plenitude”. É aqui, talvez, que o vazio do taoísmo se aproxima mais do vazio do budismo – embora, na melhor das hipóteses, seja uma ressonância, e não um equivalente.

O segundo significado de vazio (Wu) aponta para uma realização interior ou estado de espírito caracterizado por simplicidade, quietude, paciência, frugalidade e moderação. É uma postura emocional/psicológica associada à falta de desejo mundano e inclui também as ações decorrentes desse estado de espírito. Acredita-se que é essa estrutura mental que leva o praticante taoísta ao alinhamento com os ritmos do Tao e é uma expressão de alguém que conseguiu isso. Estar vazio dessa forma significa ter nossa mente vazia de quaisquer impulsos, aspirações, vontades ou desejos que sejam contrários às qualidades do Tao. É um estado de espírito capaz de espelhar o Tao:

“A mente serena do sábio é o espelho do céu e da terra, o espelho de todas as coisas. Vazio, quietude, placidez, falta de gosto, quietude, silêncio e não-ação – este é o nível do céu e da terra, e a perfeição do Tao e suas características.”

-Zhuangzi (traduzido por Legge)

No capítulo 11 de Daode Jing, Lao Zi fornece vários exemplos para ilustrar a importância desse tipo de vazio:

“Os trinta raios se unem em uma nave; mas é do espaço vazio (para o eixo) que depende o uso da roda. A argila é transformada em vasos; mas é de seu vazio vazio que depende seu uso. A porta e as janelas são recortadas (das paredes) para formar um apartamento; mas é do espaço vazio (dentro) que depende o seu uso. Portanto, o que tem uma existência (positiva) serve para uma adaptação proveitosa, e o que não tem para uma utilidade (real).(traduzido por Legge)

Intimamente relacionado a essa ideia geral de vazio/Wué Wu Wei – uma espécie de ação “vazia” ou a ação da não-ação. Da mesma forma, Wu Nien é o pensamento vazio ou o pensamento do não-pensamento; e Wu Hsin é a mente vazia ou a mente da não-mente. A linguagem aqui tem uma semelhança com a linguagem que encontramos na obra de Nagarjuna – o filósofo budista mais famoso por articular a doutrina da vacuidade (Shunyata). No entanto, o que é apontado pelos termos Wu Wei, Wu Nien e Wu Hsin são os ideais taoístas de simplicidade, paciência, facilidade e abertura – atitudes que se expressam então por meio de nossas ações (do corpo, da fala e da mente) no mundo. E isso, como veremos, é bastante diferente do significado técnico deShunyatadentro do budismo.

Vazio no Budismo

Na filosofia e prática budista, “vazio” –Shunyata(Sânscrito),Stong-pa-nyid(tibetano),Se(chinês) – é um termo técnico que às vezes também é traduzido como “vazio” ou “abertura”. Aponta para o entendimento de que as coisas do mundo fenomênico não existem como entidades separadas, independentes e permanentes, mas aparecem como resultado de um número infinito de causas e condições, ou seja, são um produto de origem dependente .

A perfeição da sabedoria (prajnaparamita) é a realização do Dharmata – a natureza inata dos fenômenos e da mente. Em termos da essência mais íntima de cada praticante budista, esta é a nossa Natureza de Buda. Em termos do mundo fenomenal (incluindo nossos corpos físico/energético), isso é vacuidade/Shunyata, ou seja, originação dependente. Em última análise, esses dois aspectos são inseparáveis.

Então, em revisão: vazio (Shunyata) no budismo é um termo técnico que aponta para a origem dependente como a verdadeira natureza dos fenômenos. Vazio (Wu) no taoísmo refere-se a uma atitude, postura emocional/psicológica ou estado de espírito caracterizado por simplicidade, quietude, paciência e frugalidade.

Vazio budista e taoísta: conexões

Meu próprio sentimento é que o vazio/Shunyataque é expresso com precisão, como um termo técnico, na filosofia budista, está realmente implícito na prática taoísta e na visão de mundo. A noção de que todos os fenômenos surgem como resultado da origem dependente é simplesmente assumida pela ênfase taoísta na ciclos elementares ; na circulação/transformação de formas de energia na prática de qigong, e em nosso corpo humano como o ponto de encontro do céu e da terra.

Estudando a filosofia budista da vacuidade/Shunyatatende a produzir estados mentais consistentes com os ideais taoístas de Wu Wei, Wu Nien e Wu Hsi: um sentimento (e ações) de facilidade, fluidez e simplicidade, à medida que a mente que se apega às coisas como permanentes começa a relaxar. No entanto, o próprio termo “vazio” tem significados muito distintos nas duas tradições do taoísmo e do budismo – que, no interesse da clareza, faz sentido manter em mente.

Leitura Adicional

Meditação agora - um guia para iniciantes por Elizabeth Reninger (seu guia de taoísmo). Este livro oferece uma orientação amigável passo a passo em várias práticas de Alquimia Interior (por exemplo, Sorriso Interior, Meditação Caminhada, Desenvolvimento da Consciência do Testemunho e Visualização de Olhar com Velas/Flores), juntamente com instruções gerais de meditação. Este é um excelente recurso, que fornece várias práticas para equilibrar o fluxo de Qi (Chi) através do sistema de meridianos; enquanto oferece suporte experiencial para uma experiência direta da alegre liberdade daquilo que no taoísmo e no budismo é chamado de “vazio”. Altamente recomendado.