Tao Te Ching - versículo 42

O Tao Te Ching é um antigo texto chinês escrito por Lao Tzu e é considerado uma das obras mais influentes da filosofia chinesa. O versículo 42 do Tao Te Ching é um poderoso lembrete da importância de viver em harmonia com o Tao.

O verso começa enfatizando a importância de viver em harmonia com o Tao. Afirma que “O Tao é para sempre indefinido”. Este é um lembrete de que o Tao está sempre mudando e que devemos ser capazes de nos adaptar a suas mudanças para viver em harmonia com ele.

O verso continua explicando que, vivendo em harmonia com o Tao, podemos alcançar um estado de paz e equilíbrio. Afirma que “quando aceitamos o mistério do Tao, a paz e o equilíbrio se seguirão”. Este é um lembrete de que, vivendo em harmonia com o Tao, podemos alcançar um estado de paz interior e equilíbrio.

Finalmente, o verso termina enfatizando a importância de viver em harmonia com o Tao. Afirma que “quando vivemos em harmonia com o Tao, estaremos em harmonia com todas as coisas”. Este é um lembrete de que vivendo em harmonia com o Tao, podemos estar em harmonia com todos os aspectos da vida.

No geral, o versículo 42 do Tao Te Ching é um poderoso lembrete da importância de viver em harmonia com o Tao. Ao viver em harmonia com o Tao, podemos alcançar um estado de paz e equilíbrio interior e estar em harmonia com todos os aspectos da vida.

Tao dá à luz Um,
Um dá à luz Dois,
O Dois dá à luz o Três,
O Três dá origem a todas as coisas universais.
Todas as coisas universais carregam o Yin e abraçam o Yang.
O Yin e o Yang se misturam e se misturam para gerar a harmonia.

O Tao Te Ching e a cosmologia taoísta

Esta seção do versículo 42 de de Lao Tzu Tao Te Ching ( também conhecido como Daode Jing ) oferece uma renderização bem conhecida decosmologia taoísta. Onde difere de outras renderizações bem conhecidas - por exemplo, aquelas ilustradas no Taijitu Shuo ou o baguá -- está em sua terceira etapa, quando“o Dois dá à luz o Três.”

Na versão Taijitu Shuo da cosmologia taoísta, os Dois (Yin Qi e Yang Qi) dão à luz o Cinco elementos , cujas diversas combinações geram o dez mil coisas . Na representação do Bagua, os Dois (Yin e Yang) dão origem ao Supremo Yin, Menor Yin, Supremo Yang e Menor Yang, que então se combinam para formar os oito trigramas, como a base para as dez mil coisas (isto é, todos os fenômenos de o mundo manifesto).

No verso 42 do Tao Te Ching, no entanto,“o Dois dá à luz o Três.”O que, então, é este “Três” – do qual então emergem “todas as coisas universais”? O comentário de Hu Xuezhi (em Revealing The Tao Te Ching) oferece um belo portal para explorar esta questão:

“Tao dá à luz o Qi Primordial (Um), o Qi Primordial dá à luz o Yang Qi Elementar e o Yin Qi Elementar (Dois), o Yang Qi Elementar e o Yin Qi Elementar se misturam para formar o Qi Médio. O Qi Médio é o estado em que o Yin Qi Elementar e o Yang Qi Elementar comungam entre si sem conflito. Yang Qi Elementar, Yin Qi Elementar e Qi Médio (Três) dão origem a todas as coisas universais. Portanto, todas as coisas assumem o Yin e abraçam o Yang. A oposição e a unificação trazem o relativo equilíbrio dinâmico.”

Vamos dar uma olhada mais de perto neste comentário, linha por linha.

Tao dá à luz o Qi Primevo (Um)

Esta é a maneira do taoísmo de expressar a emergência da (ainda indiferenciada) realidade vibratória (isto é, espaço/tempo) a partir de um vazio primordial atemporal. O Passagem Misteriosa refere-se também a este portal entre o não-manifesto e o manifesto. Na linguagem do cristianismo, este é o momento em que o“o vento/sopro de Deus varreu a face das águas.”Na linguagem do budismo, este é o surgimento do Rupakaya (corpos de forma) do Dharmakaya (corpo de verdade). Como exatamente isso acontece é o mistério de todos os mistérios – para sempre impermeável à explicação conceitual, acessado apenas experimentalmente, intuitivamente. Como experimentado dentro de um corpo humano, este “Qi Primordial” é conhecido como “Qi Pré-Natal” ou “Qi Congênito”.

O Qi Primordial dá origem ao Yang Qi Elementar e ao Yin Qi Elementar (Dois)

Esta é a maneira do taoísmo de expressar o surgimento da dualidade – de formas vibratórias diferenciadas ou discriminadas. O Qi Yang Elementar e o Qi Yin Elementar juntos representam, se quiserem, o dualismo arquetípico.

O Qi Yang Elementar e o Qi Yin Elementar se misturam para formar o Qi Médio. O Qi Médio é o estado em que o Yin Qi Elementar e o Yang Qi Elementar comungam entre si sem conflito.

A descrição de Hu Xuezhi aqui de 'Mean Qi' será a chave para entender o 'Três' deste verso - e, para meu ouvido, é realmente bastante profundo, apontando para uma visão semelhante à expressa pelo Símbolo do Taiji . Yang Qi elementar e Yin Qi elementar, embora representem a dualidade arquetípica inerente ao mundo manifesto, podem realmente coexistir pacificamente, em vez de se fragmentarem em um conflito egoicamente polarizado (com sua dinâmica concomitante nascida da habitual divisão consciente/inconsciente). Em outras palavras, “Mean Qi” aponta para a oposição dualista como um aspecto da funcionalidade, ao invés da identidade egoica.

Yang Qi Elementar, Yin Qi Elementar e Qi Médio (Três) dão origem a todas as coisas universais.

Nesta visão cosmológica, então, o que dá origem a “todas as coisas universais” é o dualismo do Yang Qi Elementar e do Yin Qi Elementar, relacionando-se um com o outro sem conflito. Assim, temos o jogo dos opostos – necessário para o surgimento de um mundo manifesto, percebido como habitado por fenômenos mais ou menos distintos – que permanece “amigável” no sentido de transparente às suas contínuas transformações e interdependência mútua. .

A discriminação perceptiva funciona designando um nome a uma determinada entidade e diferenciando essa entidade nomeada particular de tudo o que não é essa entidade. Mas as entidades funcionam dentro do mundo manifesto apenas em relação a outras entidades -- não apenas em termos de como são inicialmente nomeadas (conforme descrito na frase anterior), mas também em termos dos efeitos que têm sobre outras entidades nomeadas -- efeitos que são possíveis apenas por meio de sua transformação e, portanto, de sua inencontrabilidade como entidades perpetuamente fixadas. Por exemplo: eu sou capaz de mudar você apenas na medida em que eu também, no processo, sou mudado.

É esta dança de opostos que funciona como a parteira da manifestação fenomênica – e ao mesmo tempo se expressa através dos fenômenos do mundo, através de “todas as coisas universais”.

Portanto, todas as coisas assumem o Yin e abraçam o Yang. A oposição e a unificação trazem o relativo equilíbrio dinâmico.

O relativo equilíbrio dinâmico das aparências do mundo depende tanto da oposição (isto é, distinção, discriminação, designação conceitual) quanto da unificação (um enraizamento comum no Tao). Na linguagem do budismo, um insight semelhante é expresso na coração amanhã como:“a forma é o vazio, o vazio é a forma, o vazio nada mais é do que a forma, a forma não é nada além do vazio.”O Tao e as “dez mil coisas” surgem em perpétua interdependência.