As perguntas do rei Milinda e o símile da carruagem

King Milinda's Questions and the Chariot Simile é um livro perspicaz e instigante que explora os ensinamentos budistas do Quatro Nobres Verdades e a Caminho Óctuplo . Escrito pelo renomado estudioso budista Bhikkhu Bodhi, o livro investiga os ensinamentos do Buda e fornece uma análise aprofundada do símile de carruagem encontrado no Cânon Pali. Através deste símile, Bhikkhu Bodhi explica a importância de entender as Quatro Nobres Verdades e o Caminho Óctuplo para alcançar a iluminação.

O livro é dividido em duas partes. A primeira parte examina o símile da carruagem em detalhes e fornece uma visão abrangente de seu significado e implicações. A segunda parte é uma exploração das questões colocadas pelo rei Milinda, uma figura lendária da literatura budista. Bhikkhu Bodhi usa o símile da carruagem para responder a essas perguntas e ilustrar a importância de entender as Quatro Nobres Verdades e o Caminho Óctuplo.

King Milinda's Questions and the Chariot Simile é uma leitura essencial para qualquer pessoa interessada em aprender mais sobre os ensinamentos budistas das Quatro Nobres Verdades e do Caminho Óctuplo. O estilo de escrita claro e conciso de Bhikkhu Bodhi torna o livro fácil de entender e agradável de ler. O livro é um ótimo recurso para aqueles que procuram aprofundar sua compreensão dos ensinamentos budistas e obter uma melhor compreensão do símile da carruagem.

O Milindapanha, ou 'Perguntas de Milinda', é um importante texto budista antigo que geralmente não é incluído no Páli Canon . Mesmo assim, a Milindapanha é apreciada porque aborda muitas das doutrinas mais difíceis do budismo com sagacidade e clareza.

A comparação de uma carruagem usada para explicar a doutrina de anatta , ou não-eu, é a parte mais famosa do texto. Este símile é descrito abaixo.

Antecedentes da Milindapanha

A Milindapanha apresenta um diálogo entre o rei Menandro I (Milinda em Pali) e um monge budista iluminado chamado Nagasena. Menandro I era um rei indo-grego que se acredita ter governado de 160 a 130 aC. Ele era um rei da Báctria, um antigo reino que abrangia o que hoje é o Turquemenistão, Afeganistão, Uzbequistão e Tadjiquistão, além de uma pequena parte do Paquistão. Esta é, em parte, a mesma área que veio a ser o reino budista deGandara.

Dizia-se que Menandro era um budista devoto, e é possível que a Milindapanha tenha sido inspirada por uma conversa real entre o rei e um professor iluminado. O autor do texto é desconhecido, no entanto, e os estudiosos dizem que apenas uma parte do texto pode ser tão antiga quanto o primeiro século aC. O resto foi escrito no Sri Lanka algum tempo depois.

O Milindapanha é chamado de texto para-canônico porque não foi incluído no Tipitika (do qual o Cânon Pali é a versão Pali; veja também o cânone chinês ). Diz-se que o Tipitika foi finalizado no século III aC, antes da época do rei Menandro. No entanto, na versão birmanesa do Pali Canon, o Milindapanha é o 18º texto no Khuddaka Nikaya .

Perguntas do Rei Milinda

Entre as muitas perguntas do rei a Nagasena estão qual é a doutrina de não-eu , e como pode o renascimento acontecer sem uma alma ? Como um não-eu é moralmente responsável por alguma coisa? Qual é a característica distintiva de sabedoria ? Quais são as características distintivas de cada um dos Cinco Skandhas ? Por que as escrituras budistas parecem se contradizer?

Nagasena responde a cada pergunta com metáforas, analogias e símiles. Por exemplo, Nagasena explicou a importância da meditação comparando a meditação ao telhado de uma casa. “Assim como as vigas de uma casa se conectam ao poste do cume, e o poste do cume é o ponto mais alto do telhado, as boas qualidades levam à concentração”, disse Nagasena.

A carruagem

Uma das primeiras perguntas do rei é sobre a natureza do eu e da identidade pessoal. Nagasena cumprimentou o rei reconhecendo que Nagasena era seu nome, mas que 'Nagasena' era apenas uma designação; nenhum 'Nagasena' individual permanente pôde ser encontrado.

Isso divertiu o rei. Quem é que veste mantos e come? ele perguntou. Se não houver Nagasena, quem ganha mérito ou demérito? quem causa carma ? Se o que você diz for verdade, um homem poderia matá-lo e não haveria assassinato. 'Nagasena' seria apenas um som.

Nagasena perguntou ao rei como ele havia chegado ao seu eremitério, a pé ou a cavalo. Eu vim em uma carruagem, disse o rei.

Mas o que é uma carruagem? perguntou Nagasena. São as rodas, ou os eixos, ou as rédeas, ou a estrutura, ou o assento, ou o poste de tração? É uma combinação desses elementos? Ou é encontrado fora desses elementos?

O rei respondeu não a todas as perguntas.Então não há carruagem!disse Nagasena.

Agora, o rei reconheceu que a designação 'carruagem' dependia dessas partes constituintes, mas essa 'carruagem' em si é um conceito ou um mero nome.

Assim, disse Nagasena, 'Nagasena' é uma designação para algo conceitual. É um mero nome. Quando as partes constituintes estão presentes, chamamos de carruagem; Quando os Cinco Skandhas estão presentes, nós o chamamos de ser.

Nagasena acrescentou, 'Isso foi dito por nossa irmã Vajira quando ela estava face a face com o Senhor Buda.' Vajira era monja e discípula do Buda histórico . Ela usou o mesmo símile de carruagem em um texto anterior, o Vajira Sutta ( Pali Sutta-pitaka , Samyutta Nikaya 5:10). No entanto, no Vajira Sutta, a monja estava falando com o demônio, Imediatamente .

Outra maneira de entender o símile da carruagem é imaginar a carruagem sendo desmontada. Em que ponto da desmontagem a carruagem deixa de ser uma carruagem? Podemos atualizar o símile para torná-lo um automóvel. Quando desmontamos o carro, em que ponto ele não é mais um carro? Quando tiramos as rodas? Quando removemos os assentos? Quando arrancamos a cabeça do cilindro?

Qualquer julgamento que fazemos é subjetivo. Talvez você possa argumentar que uma pilha de peças de carro ainda é um carro, mas não montado. A questão é, porém, que 'carro' e 'carruagem' são conceitos que projetamos nas partes constituintes. Mas não há essência de 'carro' ou 'carruagem' que de alguma forma resida nas partes.