Impermanência no Budismo (Anicca)
O budismo é uma religião que enfatiza a importância de entender a impermanência, ou anicca . Este conceito é central para os ensinamentos budistas, pois acredita-se que seja a chave para alcançar a iluminação. De acordo com os ensinamentos budistas, todas as coisas na vida são transitórias e estão sujeitas a mudanças. Isso inclui objetos físicos, emoções e até pensamentos.
As Três Características de Anicca
Anicca é normalmente dividida em três características: dukkha , anicca , e anatta . Dukkha é a ideia de que todas as coisas na vida são sofridas ou insatisfatórias. Anicca é a ideia de que todas as coisas são impermanentes e sujeitas a mudanças. Anatta é a ideia de que todas as coisas não possuem um eu ou essência permanente.
Os Benefícios de Entender Anicca
Ao compreender anicca, os budistas acreditam que podem se libertar do sofrimento e alcançar a iluminação. Isso ocorre porque anicca ajuda os budistas a aceitar a impermanência da vida e a abandonar os apegos às coisas materiais. Também os ajuda a reconhecer que todas as coisas estão interconectadas e que nada é permanente.
Praticando Anicca
Os budistas praticam anicca por meio da meditação e da atenção plena. Através da meditação, os budistas podem observar seus pensamentos e sentimentos sem julgamento, permitindo-lhes aceitar a impermanência da vida. Por meio da atenção plena, os budistas podem observar seu ambiente sem apego, permitindo-lhes apreciar a beleza do momento presente.
Compreender anicca é essencial para os ensinamentos budistas, pois acredita-se que seja a chave para alcançar a iluminação. Ao compreender e praticar anicca, os budistas podem se libertar do sofrimento e apreciar a beleza do momento presente.
Todas as coisas compostas são impermanentes.O Buda histórico ensinou isso, repetidamente. Essas palavras foram as últimas que ele falou.
'Coisas compostas' são, claro, qualquer coisa que não pode ser dividida em partes e a ciência nos diz que mesmo as 'partes' mais básicas, os elementos químicos, se degradam ao longo de vastos períodos de tempo.
A maioria de nós pensa que a impermanência de todas as coisas é um fato desagradável que preferimos ignorar. Olhamos para o mundo ao nosso redor e a maior parte dele parece sólida e fixa. Tendemos a ficar em lugares que consideramos confortáveis e seguros, e não queremos que eles mudem. Também pensamos que somos permanentes, a mesma pessoa continuando desde o nascimento até a morte, e talvez além disso.
Em outras palavras, podemos saber, intelectualmente, que as coisas são impermanentes, mas nãoperceberas coisas desse jeito. E isso é um problema.
Quatro Nobres Verdades
No dele primeiro sermão depois de sua iluminação, o Buda apresentou uma proposição - o Quatro Nobres Verdades . Ele disse que a vida é dukkha , uma palavra que não pode ser traduzida com precisão para o inglês, mas às vezes é traduzida como 'estressante', 'insatisfatório' ou 'sofrimento'. Basicamente, a vida é cheia de desejo ou 'sede' que nunca é satisfeita. Essa sede vem da ignorância da verdadeira natureza da realidade.
Nós nos vemos como seres permanentes, separados de tudo o mais. Esta é a ignorância primordial e a primeira das três venenos dos quais surgem os outros dois venenos, ganância e ódio. Passamos a vida apegados às coisas, querendo que durem para sempre. Mas eles não duram, e isso nos deixa tristes. Sentimos inveja e raiva e até nos tornamos violentos com os outros porque nos apegamos a uma falsa percepção de permanência.
A compreensão da sabedoria é que essa separação é uma ilusão porque a permanência é uma ilusão. Mesmo o 'eu' que pensamos ser tão permanente é uma ilusão. Se você é novo no budismo, a princípio isso pode não fazer muito sentido. A ideia de que perceber a impermanência é a chave para felicidade também não faz muito sentido. Não é algo que possa ser compreendido apenas pelo intelecto.
No entanto, o Quarta Nobre Verdade é que através da prática do Caminho Óctuplo podemos perceber eexperiênciaa verdade da impermanência e fique livre dos efeitos perniciosos dos três venenos. Quando épercebidoque as causas do ódio e da ganância são ilusões, ódio e ganância - e a miséria que eles causam - desaparecem.
Anatta
O Buda ensinou que a existência tem três marcas -- tristeza, anicca (impermanência) e anatta (ausência de ego). Anatta também é algumas vezes traduzido como 'sem essência' ou 'sem eu'. Este é o ensinamento de que o que pensamos como 'eu', que nasci um dia e morrerei outro dia, é uma ilusão.
Sim, você está aqui, lendo este artigo. Mas o 'eu' que você pensa ser permanente é na verdade uma série de momentos de pensamento, uma ilusão gerada continuamente por nossos corpos, sentidos e sistemas nervosos. Não existe um 'eu' permanente e fixo que sempre habitou seu corpo em constante mudança.
Em algumas escolas de budismo, a doutrina de anatta é levada adiante, para o ensino de Shunyata , ou 'vazio'. Este ensinamento enfatiza que não existe um eu intrínseco ou 'coisa' dentro de uma compilação de partes componentes, quer estejamos falando de uma pessoa, de um carro ou de uma flor. Esta é uma doutrina extremamente difícil para a maioria de nós, então não se sinta mal se isso não fizer nenhum sentido. Leva tempo.
Anexo
' Anexo ' é uma palavra que se ouve muito no budismo. Apego neste contexto não significa o que você pode pensar que significa.
O ato de anexar requer duas coisas - um anexador e um objeto de anexação. 'Apego', então, é um subproduto natural da ignorância. Porque nos vemos como uma coisa permanente separada de tudo o mais, nos apegamos e nos apegamos a 'outras' coisas. O apego, nesse sentido, pode ser definido como qualquer hábito mental que perpetua a ilusão de um eu permanente e separado.
O apego mais prejudicial é o apego ao ego. Tudo o que pensamos que precisamos para 'ser nós mesmos', seja um cargo, um estilo de vida ou um sistema de crenças, é um apego. Nós nos apegamos a essas coisas e ficamos arrasados quando as perdemos.
Além disso, passamos a vida usando uma armadura emocional para proteger nossos egos, e essa armadura emocional nos isola uns dos outros. Então, nesse sentido, o apego vem da ilusão de um eu permanente e separado, e o desapego vem da percepção de que nada está separado.
Renúncia
' Renúncia ' é outra palavra que se ouve muito no budismo. Muito simplesmente, significa renunciar a tudo o que nos prende à ignorância e ao sofrimento. Não é simplesmente uma questão de evitar as coisas que desejamos como penitência pelo desejo. O Buda ensinou que a renúncia genuína requer a percepção completa de como nos tornamos infelizes ao nos apegarmos às coisas que desejamos. Quando o fazemos, a renúncia segue-se naturalmente. é um ato de libertação, não uma punição.
Mudar
O mundo aparentemente fixo e sólido que você vê ao seu redor, na verdade, está em um estado de fluxo. Nossos sentidos podem não ser capazes de detectar a mudança momento a momento, mas tudo está sempre mudando. Quando apreciamos isso plenamente, podemos apreciar plenamente nossas experiências sem nos apegarmos a elas. Também podemos aprender a abandonar velhos medos, decepções e arrependimentos.Nada é real, exceto este momento.
Porque nada é permanente, tudo é possível. A libertação é possível. A iluminação é possível.
Thich Nhat Hanh escreveu,
'Temos que nutrir nossa percepção da impermanência todos os dias. Se o fizermos, viveremos mais profundamente, sofreremos menos e aproveitaremos muito mais a vida. Vivendo profundamente, tocaremos o fundamento da realidade, o nirvana, o mundo sem nascimento e sem morte. Tocando profundamente a impermanência, tocamos o mundo além da permanência e da impermanência. Tocamos a base do ser e vemos que aquilo que chamamos de ser e não-ser são apenas noções. Nada nunca está perdido. Nunca se ganha nada.'[O Coração do Ensinamento do Buda(Parallax Press 1998), pág. 124]
