A Segunda Nobre Verdade

A Segunda Nobre Verdade, ensinada pelo Buda, é que a origem do sofrimento é anexo . Esta é a causa de todo sofrimento e insatisfação na vida. O Buda ensinou que o apego a bens materiais, pessoas e ideias leva ao sofrimento. Ele também ensinou que o apego a emoções negativas, como raiva e medo, também pode levar ao sofrimento.

O Buda ensinou que a única maneira de acabar com o sofrimento é abandonar o apego. Ele recomendou um caminho de atenção plena e meditação para ajudar as pessoas a se conscientizarem de seus apegos e a se livrarem deles. Por meio da atenção plena e da meditação, as pessoas podem aprender a observar seus pensamentos e sentimentos sem se apegar a eles.

A Segunda Nobre Verdade é uma parte importante dos ensinamentos budistas. Ajuda-nos a compreender a causa do sofrimento e como acabar com ele. Por meio da atenção plena e da meditação, podemos aprender a abandonar nossos apegos e encontrar paz e contentamento.

Em seu primeiro sermão após sua iluminação , o Buda deu um ensinamento chamado Quatro Nobres Verdades . Diz-se que as Quatro Verdades contêm toda a dharma porque todos os ensinamentos do Buda estão conectados às Verdades.

O Primeira Nobre Verdade explica dukkha , uma palavra páli/sânscrita que é frequentemente traduzida como 'sofrimento', mas que também pode ser traduzida como 'estressante' ou 'insatisfatório'. A vida é dukkha, disse o Buda.

Mas por que isso acontece? A Segunda Nobre Verdade explica as origens de dukkha (dukkha samudaya). A Segunda Verdade geralmente é resumida como 'Dukkha é causada pelo desejo', mas há mais do que isso.

Desejo

Em seu primeiro ensinamento sobre as Quatro Nobres Verdades, o Buda disse:

'E esta, bhikkhus, é a nobre verdade da origem de dukkha: é a ânsia que leva ao futuro - acompanhada de paixão e deleite, saboreando agora aqui e agora ali - ânsia por prazer sensual, ânsia por vir a ser, ânsia por não-tornando-se.'

A palavra Pali traduzida como 'desejo' étanha, que significa mais literalmente 'sede'. É importante entender que o desejo não é a única causa das dificuldades da vida. É apenas a causa mais óbvia, o sintoma mais evidente. Existem outros fatores que criam e alimentam o desejo, e é importante compreendê-los também.

Muitos tipos de desejo

Em seu primeiro sermão, o Buda descreveu três tipos detanha-- desejo por prazer sensual, desejo por vir a ser, desejo por não vir a ser. Vejamos estes.

desejo sensual (kama tanha) é fácil de detectar. Todos nós sabemos como é querer comer uma batata frita após a outra porque desejamos o sabor, não porque estamos com fome. Um exemplo de desejo de se tornar (bhava tanha) seria um desejo de ser famoso ou poderoso. Desejo de não-tornar-se (vibhava tanha) é um desejo de se livrar de algo. Pode ser um desejo de aniquilação ou algo mais mundano, como o desejo de se livrar de uma verruga no nariz.

Relacionados a esses três tipos de desejo estão os tipos de desejo mencionados em outros sutras. Por exemplo, a palavra para a ganância do três venenos élobha,que é o desejo de algo que achamos que nos satisfará, como roupas mais bonitas ou um carro novo. Desejo sensual como impedimento para praticar ékamacchanda(Pali) ouele licitou(Sânscrito). Todos esses tipos de desejo ou ganância estão conectados a tanha.

Agarrar e Agarrar

Pode ser que as coisas que desejamos não sejam prejudiciais. Podemos desejar ser filantropos, monges ou médicos. É o desejo que é o problema, não a coisa desejada.

Isto é uma distinção muito importante. A Segunda Verdade não está nos dizendo que devemos desistir do que amamos e desfrutamos na vida. Em vez disso, a Segunda Verdade nos pede para examinar mais profundamente a natureza do desejo e como nos relacionamos com as coisas que amamos e apreciamos.

Aqui devemos olhar para a natureza do apego ou anexo . Para que haja apego, você precisa de duas coisas - um apego e algo a que se apegar. Em outras palavras, o apego requer auto-referência e requer ver o objeto do apego como separado de si mesmo.

O Buda ensinou que ver o mundo dessa maneira - como 'eu' aqui e 'tudo mais' lá fora - é uma ilusão. Além disso, essa ilusão, essa perspectiva egocêntrica, causa nosso desejo insaciável. É porque pensamos que existe um 'eu' que deve ser protegido, promovido e satisfeito, que desejamos. E junto com o desejo vem o ciúme, o ódio, o medo e os outros impulsos que nos levam a prejudicar os outros e a nós mesmos.

Não podemos nos forçar a parar de desejar. Enquanto percebermos que estamos separados de tudo o mais, o desejo continuará.

Carma e Samsara

O Buda disse, 'É o desejo que leva ao futuro desenvolvimento.' Vamos ver isso.

No centro do roda da vida são um galo, uma cobra e um porco, representando ganância, raiva e ignorância. Muitas vezes essas figuras são desenhadas com o porco, representando a ignorância, conduzindo as outras duas figuras. Esses números fazem girar a roda da samsara -- o ciclo de nascimento, morte, renascimento. A ignorância, neste caso, é a ignorância da verdadeira natureza da realidade e a percepção de um eu separado.

Renascimento no budismo não é reencarnação como a maioria das pessoas entende. O Buda ensinou que não há alma ou essência do eu que sobreviva à morte e transmigre para um novo corpo. Então, o que é? Uma maneira (não a única) de pensar no renascimento é a renovação momentânea da ilusão de um eu separado. É a ilusão que nos liga ao samsara.

A Segunda Nobre Verdade também está ligada ao carma, que, como o renascimento, costuma ser mal compreendido. A palavra karma significa 'ação volitiva'. Quando nossas ações, palavras e pensamentos são marcados pelos Três Venenos – ganância, raiva e ignorância – o fruto de nossa ação volitiva – karma – será mais dukkha – dor, estresse, insatisfação.

O que fazer com o desejo

A Segunda Nobre Verdade não nos pede para nos afastarmos do mundo e nos separarmos de tudo o que gostamos e de todos que amamos. Fazer isso seria apenas mais desejo – tornar-se ou não tornar-se. Em vez disso, pede-nos para desfrutar e amar sem apego; sem possuir, agarrar, tentar manipular.

A Segunda Nobre Verdade nos pede para estarmos atentos ao desejo; para observá-lo e compreendê-lo. E nos chama a fazer algo a respeito.