Ksanti Paramita: Perfeição da Paciência

Ksanti Paramita é uma prática espiritual que se concentra na perfeição da paciência. É um elemento-chave do caminho budista para a iluminação e é essencial para desenvolver uma mente calma e pacífica. Essa prática envolve cultivar uma compreensão profunda das causas e condições do sofrimento e aprender a aceitar e suportar situações difíceis com equanimidade. Também envolve o desenvolvimento de um forte senso de resiliência interior e a capacidade de permanecer paciente e compassivo diante da adversidade.

Benefícios do Ksanti Paramita

Ksanti Paramita oferece muitos benefícios, incluindo:

• Estresse reduzido - Aprendendo a aceitar e suportar situações difíceis com paciência e serenidade, podemos reduzir nossos níveis de estresse e melhorar nosso bem-estar mental geral.
• Maior Compaixão - Ao cultivar uma compreensão profunda das causas e condições do sofrimento, podemos desenvolver um maior senso de compaixão por nós mesmos e pelos outros.
• Resiliência Aprimorada - Ao desenvolver um forte senso de resiliência interior, podemos lidar melhor com situações desafiadoras e permanecer pacientes e compassivos diante da adversidade.

Ksanti Paramita é uma prática poderosa que pode nos ajudar a cultivar uma mente mais pacífica e compassiva. Aprendendo a aceitar e suportar situações difíceis com paciência e serenidade, podemos reduzir nossos níveis de estresse, aumentar nossa compaixão e desenvolver um forte senso de resiliência interior.

Ksanti - paciência ou indulgência - é um dos paramitas ou perfeições que os budistas são ensinados a cultivar. Ksanti Paramita, a perfeição da paciência, é o terceiro dos Mahayana paramitas e o sexto do Theravada perfeições. (Ksanti às vezes é soletradokshantiou, em páli,khanti.)

Xantisignifica 'não afetado por' ou 'capaz de suportar'. Pode ser traduzido como tolerância, resistência e compostura, bem como paciência ou indulgência.

Alguns dos sutras Mahayana descrevem três dimensões para ksanti. Estas são a capacidade de suportar dificuldades pessoais; paciência com os outros; e aceitação da verdade. Vamos olhar para estes um de cada vez.

Suportando Dificuldades

Em termos modernos, podemos pensar nessa dimensão de ksanti como enfrentando dificuldades de maneira construtiva, em vez de destrutiva. Essas dificuldades podem incluir dor e doença, pobreza ou perda de um ente querido. Aprendemos a permanecer fortes e não ser derrotados pelo desespero.

Cultivar este aspecto de ksanti começa com a aceitação do Primeira Nobre Verdade , a verdade de dukkha . Aceitamos que a vida é estressante e difícil, além de temporária. E à medida que aprendemos a aceitar, também vemos quanto tempo e energia desperdiçamos tentando evitar ou negar.miséria.Paramos de nos sentir derrotados e com pena de nós mesmos.

Muito de nossa reação ao sofrimento é autoproteção. Evitamos coisas que não queremos fazer, que achamos que vão doer - visitas ao dentista vêm à mente - e nos consideramos infelizes quando a dor chega. Essa reação vem da crença de que existe um 'eu' permanente a ser protegido. Quando percebemos que não há nada para proteger, nossa percepção da dor muda.

O falecido Robert Aitken Roshi disse: 'O mundo inteiro está doente; o mundo inteiro sofre e seus seres estão morrendo constantemente. Dukkha, por outro lado, é a resistência ao sofrimento. É a angústia que sentimos quando não queremos sofrer.'

Na mitologia budista, existem seis reinos de existência e o mais alto no reino dos deuses . Os deuses vivem vidas longas, prazerosas e felizes, mas eles não percebem iluminação e entrar Nirvana . E porque não? Porque eles não sofrem e não podem aprender a verdade do sofrimento.

Paciência com os outros

Jean-Paul Sartre escreveu certa vez: 'L'enfer, c'est les autres' — 'O inferno são os outros'. Achamos que um budista diria 'o inferno é algo que nós mesmos criamos e culpamos os outros'. Não tão cativante, mas mais útil.

Muitos comentários sobre esta dimensão de ksanti são sobre como lidar com os maus tratos dos outros. Quando somos insultados, enganados ou feridos por outras pessoas, quase sempre nosso ego se levanta e querficar quites. Nós temosnervoso. Nós temosodioso.

Mas o ódio é um veneno terrível - um dos três venenos , na verdade. E muitos grandes mestres disseram que é o mais destrutivo dos Três Venenos. Liberar a raiva e o ódio, não dando a eles um lugar para permanecer, é essencial para a prática budista.

Claro, todos nós vamos ficar com raiva em algum momento, mas é importante aprender como lidar com a raiva . Também aprendemos a cultivar equanimidade , para que não sejamos enganados por gostos e desgostos.

Simplesmente não ser odioso não é tudo o que existe para ter paciência com os outros. Nós tornar-se consciente dos outros e responder às suas necessidades com bondade.

Aceitando a verdade

Já dissemos que ksanti paramita começa com a aceitação da verdade de dukkha. Mas isso inclui aceitar a verdade de muitas outras coisas – que somos egoístas; que, em última análise, somos responsáveis ​​por nossa própria infelicidade; que somos mortais.

E depois há o grande problema - que 'eu' sou apenas um pensamento, um fantasma mental conjurado por nossos cérebros e sentidos momento a momento.

Os professores dizem que, quando as pessoas estão se aproximando da realização da iluminação, elas podem sentir muito medo. Este é o seu ego tentando se preservar. Superar esse medo pode ser um desafio, dizem eles.

No história tradicional da iluminação do Buda , o demônio Imediatamente enviou um exército monstruoso contra os meditadores Sidarta . No entanto, Siddhartha não se mexeu, mas continuou a meditar. Isso representa todo o medo, toda a dúvida que assola Siddhartha ao mesmo tempo. Em vez de recuar para dentro de si mesmo, sentou-se imóvel, aberto, vulnerável, corajoso. É uma história muito comovente.

Mas antes de chegarmos a esse ponto, há algo mais que devemos aceitar: a incerteza. Por muito tempo, não veremos com clareza. Não teremos todas as respostas. Talvez nunca tenhamos todas as respostas.

Os psicólogos nos dizem que algumas pessoas se sentem desconfortáveis ​​com a incerteza e têm pouca tolerância com a ambiguidade. Eles querem explicações para tudo. Eles não querem prosseguir em uma nova direção sem alguma garantia de resultado. Se você prestar atenção ao comportamento humano, poderá perceber que muitas pessoas se agarram freneticamente a uma explicação falsa, até mesmo sem sentido, para algo, em vez de simplesmentenão sei.

Este é um problema real em budismo porque partimos da premissa de que todos os modelos conceituais são falhos. A maioria das religiões funciona dando a você novos modelos conceituais para responder às suas perguntas - 'céu' é para onde você vai quando morre, por exemplo.

Mas a iluminação não é um sistema de crenças, e o próprio Buda não poderia dar iluminação aos outros porque está fora do alcance de nosso conhecimento conceitual comum. Ele só poderia nos explicar como encontrá-lo nós mesmos.

Para trilhar o caminho budista, você deve estar disposto a não saber. Como dizem os professores zen, esvazie sua xícara.